引用：http://www.thewisdom.com.tw/Big5/ForumInfoForm.phtml?FV_Thread=19611&Typeid=5&Title=%A6%F2%A8%D3%A6%F2%B1%D9%A1A%C5%5D%A8%D3%C5%5D%B1%D9
~~~ 佛來佛斬，魔來魔斬 ~~~
降魔藏禪師俗姓王，河北人，七歲就出家了，他依止廣福院的明讚禪師落髮，為唐朝時候的僧人。
由於時常為鄉里之人驅鬼除害，所以人們都尊稱他為「降魔禪師」。
後來，北宗禪法相當盛行，降魔禪師決心前往拜謁北宗的大德。
有一天，降魔禪師去參訪頗負盛名的玉泉神秀禪師。
玉泉神秀禪師問他說：「你的名字叫降魔，但是我這裡既沒有山妖，也沒有樹精，無魔可降，難道你反過來作魔嗎？」
降魔禪師很肯定地回答說：「有佛就有魔，我也是魔！」
玉泉神秀禪師見他出言不凡，進一步試探地問說：「你如果是魔，必定是有不可思議境界的魔。」
降魔禪師不以為然地回答說：「就算是佛，自性也是空的，那有什麼境界可現呢？」
玉泉神秀禪師一聽，便明白降魔禪師是法器，於是為他授記，說：「你的法緣在山東的少皞之墟（即泰山一帶地區），將來必然度眾無數。」
降魔禪師後來到東嶽泰山弘法，短短數年間，問道的學僧可說是絡繹不絕。
這世間是一半一半的，一半白天，一半黑夜；一半好人，一半壞人；一半是佛，一半是魔。
其實，佛與魔只在一念之間，一念覺是佛，一念迷就成魔。
一念清淨，不為境轉，就是佛的境界。
然而，趙州從諗禪師也曾經說過：「有佛處不得住，無佛處急走過」，所以即使是佛的境界，也不可生起貪著。
所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，對佛與魔都心無所執，那麼自然解脫無礙。
2011年11月12日 星期六
三毒
引用：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%B4%AA%E5%97%94%E7%97%B4
三毒，又稱三根，佛教術語，分別指貪、嗔、痴。
貪是貪愛五欲，嗔是嗔恚無忍，痴是愚痴無明，因貪、嗔、痴能毒害人們的身命和慧命，故稱「三毒」，它是世間一切煩惱的根本。
1.貪，又稱貪毒，指世人引取各種事物、名分的慾望。它使人迷醉於一切順情的境，貪取無厭。
2.嗔，又稱嗔毒，嗔恚，是指人有恚忿之心。以迷心對於一切違情之境起忿怒者，惱怒打罵傷害他人。三毒中此毒為最惡。
3.痴，又稱痴毒，是指人有迷闇之心。心性闇鈍，迷惘於事理。或對事理顛倒，因果迷亂。也稱無明。無明為十二緣起之首，為有情生死流轉的根本。無明，即對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即「一切雜染所依為業」。無明就是沒有智慧，也即是愚痴。
此有兩種，痴毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與痴毒相應而起也。三毒中，痴毒為最重。
《智度論》（第十九）：「一切三界無常，為三衰三毒火所燒。」
《智度論》（卷三十一）：「有利益我者生貪慾，違逆我者而生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，是故名為痴，三毒為一切煩惱根本。」
《大般涅槃經》：「毒中之毒，無過三毒。」
《唯識論》（卷六）：「於諸理事迷闇為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。」「諸煩惱生，必由痴故。」
《成唯識論》：「云何為痴，於諸理事，迷闇為性，能障無痴，一切雜染所依為業，謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱，隨煩惱業，能招後生雜染法故。
《俱舍論》（卷四）：「痴者，所謂愚痴。即是無明。」
《大乘義章》（五本）：「此三毒通攝三界一切煩惱，一切煩惱能害眾生，其猶毒蛇，亦如毒龍，是故喻龍名為毒。」
《止觀》（卷五）：「四大是身病，三毒是心病。」
《止觀》（卷六）：「心起三毒，即名三毒。」
《法句經》：「貪淫致老，瞋恚致病，愚痴致死，除三得道。」
《增一阿含經》:「戒律成就,是世俗常數；三昧成就，亦世俗常數；神足飛行成就,亦世俗常數。惟智慧成就，為第一義。」
三毒，又稱三根，佛教術語，分別指貪、嗔、痴。
貪是貪愛五欲，嗔是嗔恚無忍，痴是愚痴無明，因貪、嗔、痴能毒害人們的身命和慧命，故稱「三毒」，它是世間一切煩惱的根本。
1.貪，又稱貪毒，指世人引取各種事物、名分的慾望。它使人迷醉於一切順情的境，貪取無厭。
2.嗔，又稱嗔毒，嗔恚，是指人有恚忿之心。以迷心對於一切違情之境起忿怒者，惱怒打罵傷害他人。三毒中此毒為最惡。
3.痴，又稱痴毒，是指人有迷闇之心。心性闇鈍，迷惘於事理。或對事理顛倒，因果迷亂。也稱無明。無明為十二緣起之首，為有情生死流轉的根本。無明，即對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即「一切雜染所依為業」。無明就是沒有智慧，也即是愚痴。
此有兩種，痴毒獨起，稱為獨頭無明。與貪毒共起，稱為相應無明。貪毒等，必與痴毒相應而起也。三毒中，痴毒為最重。
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《四解脫經》云：「三毒感三途，嗔忿火途；慳貪刀途；愚痴血途。 」
《智度論》（卷三十一）：「有利益我者生貪慾，違逆我者而生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，是故名為痴，三毒為一切煩惱根本。」
《成唯識論》：「云何為痴，於諸理事，迷闇為性，能障無痴，一切雜染所依為業，謂由無明起疑、邪見、貪等煩惱，隨煩惱業，能招後生雜染法故。
《俱舍論》（卷四）：「痴者，所謂愚痴。即是無明。」
2011年5月20日 星期五
貿易三堅
【本事經卷第七/三法品第三之二】
吾從世尊。聞如是語。
苾芻當知。諸有智者。
應以三種不堅之法。貿易三堅。
云何為三。
一者應以不堅之財。貿易堅財。
二者應以不堅之身。貿易堅身。
三者應以不堅之命。貿易堅命。
云何應以不堅之財貿易堅財。
謂有淨信諸善男子或善女人。如法精勤。
勞役手足。竭力流汗。
所獲珍財。應自供身。
奉上父母。賑給妻子奴婢僕使朋友眷屬。
晝夜集會。歡娛受樂。
而遇沙門。或婆羅門。具淨尸羅。成調善法。
勤修梵行。除去憍逸。忍辱柔和。
履正直路。棄諸邪道。趣涅槃城。以淨信心。
歡喜恭敬。如應如時。持用布施。
遠求無上安樂涅槃。或希當來人天樂果。
是名應以不堅之財貿易堅財。
云何應以不堅之身貿易堅身。
謂有淨信諸善男子或善女人。成就正見。
能離殺生。究竟圓滿。無犯清淨。
離不與取。究竟圓滿無犯清淨。
離欲邪行。究竟圓滿。無犯清淨。
離虛誑語。究竟圓滿。無犯清淨離飲諸酒。
生放逸處。究竟圓滿。無犯清淨。
如是等類。是名應以不堅之身貿易堅身。
云何應以不堅之命貿易堅命。
謂我法中。諸聖弟子。
如實了知。是為苦諦。
如實了知。是苦集諦。
如實了知。是苦滅諦。
如實了知。是能趣向苦滅道諦。
是名應以不堅之命貿易堅命。
如是名為諸有智者應以三種不堅之法貿易三堅。
吾從世尊。聞如是語。
苾芻當知。諸有智者。
應以三種不堅之法。貿易三堅。
云何為三。
一者應以不堅之財。貿易堅財。
二者應以不堅之身。貿易堅身。
三者應以不堅之命。貿易堅命。
云何應以不堅之財貿易堅財。
謂有淨信諸善男子或善女人。如法精勤。
勞役手足。竭力流汗。
所獲珍財。應自供身。
奉上父母。賑給妻子奴婢僕使朋友眷屬。
晝夜集會。歡娛受樂。
而遇沙門。或婆羅門。具淨尸羅。成調善法。
勤修梵行。除去憍逸。忍辱柔和。
履正直路。棄諸邪道。趣涅槃城。以淨信心。
歡喜恭敬。如應如時。持用布施。
遠求無上安樂涅槃。或希當來人天樂果。
是名應以不堅之財貿易堅財。
云何應以不堅之身貿易堅身。
謂有淨信諸善男子或善女人。成就正見。
能離殺生。究竟圓滿。無犯清淨。
離不與取。究竟圓滿無犯清淨。
離欲邪行。究竟圓滿。無犯清淨。
離虛誑語。究竟圓滿。無犯清淨離飲諸酒。
生放逸處。究竟圓滿。無犯清淨。
如是等類。是名應以不堅之身貿易堅身。
云何應以不堅之命貿易堅命。
謂我法中。諸聖弟子。
如實了知。是為苦諦。
如實了知。是苦集諦。
如實了知。是苦滅諦。
如實了知。是能趣向苦滅道諦。
是名應以不堅之命貿易堅命。
如是名為諸有智者應以三種不堅之法貿易三堅。
2011年4月23日 星期六
「忍」具「八心」
參考：http://anuttara-huayen.blogspot.com/2008/06/blog-post_07.html 華嚴心得分享
http://puretrust.blogspot.com/2008/07/part-13.html 華嚴經.十地品講錄續 (part 13)
華嚴經第三十五卷「十地品第二十六之二」
所有善根。轉更明淨。此菩薩。忍辱心。柔和心。諧順心。悅美心。不瞋心。不動心。不濁心。無高下心。不望報心。報恩心。不諂心。不誑心。無譣詖心。皆轉清淨。
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引用：http://www.cbeta.org/result/normal/X37/0671_003.htm 依華嚴明忍具八心
*「忍」須具足「八種心」，才能真正算是「忍圓滿」：
身加辱而忍耐不瞋。口毀罵而美順不責。意嫉害而柔和不報。
不動不濁。此其所以為善人也。善人若還對彼此無智慧。
不對心清涼。罵者口熱沸。故云而自惡也。
經言。彼重以惡來。吾重以善往。福德之氣。常在此間。害氣重殃。反在於彼。
此明禍因惡積。福緣善慶。故云福氣常自在也。
易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。不其然乎。
1.忍辱心
忍辱，即耐人所不耐，耐人之所不耐。如司空圖之耐辱。
寒山問拾得曰：
「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？」
拾得云：
「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。」
2.柔和心
水，隨圓就方。遇圓則圓，遇方則方。 至柔至剛。如老子柔弱勝剛強。
《老子》36章：「柔弱勝剛強。」
《老子》76章裡繼續闡明：「強大處下，柔弱處上。」
《老子》78章：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔
之勝剛，天下莫不知、莫能行。」
3.諧順心
諧順心，即心念和諧、心念平順。
如：婁師德之唾面自乾。
婁師德者，唐人，有弟，出守代州，教之耐事。
弟曰：人有唾者，拭之而已。
師德曰：拭之是違其怒也，使自乾爾。
4.悅美心
如：孫登之投水嬉笑。
孫登，為人絕無恚怒。人或投其水中，戲之，既出，嬉笑自如。
5.不瞋心
如：孟子之橫逆自反。
孟子曰：有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也，此物奚
宜至哉。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也。我必不忠。自
反而忠矣。其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉。於禽獸
又何難焉。
6不動心
如：帝釋之訶其愚癡。
有阿修羅，與帝釋戰，不如。遭五繫縛，將還天宮，輒瞋罵詈。
御者白帝釋曰：釋今為畏彼，為力不足耶，能忍阿修羅面前而罵辱。
帝曰：不以畏故忍，亦非力不足。何有黠慧人，而與愚夫對。
御者又曰：若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制
愚痴。
帝曰：我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚痴
力，愚痴違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍。無力有何忍，
於他極罵辱，大力者能忍。
7.不濁心
如：黃憲之汪洋萬頃。
黃憲者，漢時人。郭林宗曰：黃叔度，汪洋若萬頃之波，澄之既不清，撓之亦不濁，未
可量也。
8.不報心
如：陳騫之含隱怨害。置之不報。
陳騫者，晉朝人。騫沉厚，有大度量。雖加怨害惱怒，並皆含隱不報。此則含人之所不
含者也。
http://puretrust.blogspot.com/2008/07/part-13.html 華嚴經.十地品講錄續 (part 13)
華嚴經第三十五卷「十地品第二十六之二」
所有善根。轉更明淨。此菩薩。忍辱心。柔和心。諧順心。悅美心。不瞋心。不動心。不濁心。無高下心。不望報心。報恩心。不諂心。不誑心。無譣詖心。皆轉清淨。
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引用：http://www.cbeta.org/result/normal/X37/0671_003.htm 依華嚴明忍具八心
*「忍」須具足「八種心」，才能真正算是「忍圓滿」：
身加辱而忍耐不瞋。口毀罵而美順不責。意嫉害而柔和不報。
不動不濁。此其所以為善人也。善人若還對彼此無智慧。
不對心清涼。罵者口熱沸。故云而自惡也。
經言。彼重以惡來。吾重以善往。福德之氣。常在此間。害氣重殃。反在於彼。
此明禍因惡積。福緣善慶。故云福氣常自在也。
易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。不其然乎。
1.忍辱心
忍辱，即耐人所不耐，耐人之所不耐。如司空圖之耐辱。
寒山問拾得曰：
「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？」
拾得云：
「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。」
2.柔和心
水，隨圓就方。遇圓則圓，遇方則方。 至柔至剛。如老子柔弱勝剛強。
《老子》36章：「柔弱勝剛強。」
《老子》76章裡繼續闡明：「強大處下，柔弱處上。」
《老子》78章：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔
之勝剛，天下莫不知、莫能行。」
3.諧順心
諧順心，即心念和諧、心念平順。
如：婁師德之唾面自乾。
婁師德者，唐人，有弟，出守代州，教之耐事。
弟曰：人有唾者，拭之而已。
師德曰：拭之是違其怒也，使自乾爾。
4.悅美心
如：孫登之投水嬉笑。
孫登，為人絕無恚怒。人或投其水中，戲之，既出，嬉笑自如。
5.不瞋心
如：孟子之橫逆自反。
孟子曰：有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也，此物奚
宜至哉。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也。我必不忠。自
反而忠矣。其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉。於禽獸
又何難焉。
6不動心
如：帝釋之訶其愚癡。
有阿修羅，與帝釋戰，不如。遭五繫縛，將還天宮，輒瞋罵詈。
御者白帝釋曰：釋今為畏彼，為力不足耶，能忍阿修羅面前而罵辱。
帝曰：不以畏故忍，亦非力不足。何有黠慧人，而與愚夫對。
御者又曰：若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制
愚痴。
帝曰：我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚痴
力，愚痴違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍。無力有何忍，
於他極罵辱，大力者能忍。
7.不濁心
如：黃憲之汪洋萬頃。
黃憲者，漢時人。郭林宗曰：黃叔度，汪洋若萬頃之波，澄之既不清，撓之亦不濁，未
可量也。
8.不報心
如：陳騫之含隱怨害。置之不報。
陳騫者，晉朝人。騫沉厚，有大度量。雖加怨害惱怒，並皆含隱不報。此則含人之所不
含者也。
2011年4月22日 星期五
忍與不忍
忍，雖為小人所輕慢；不忍，卻為聖賢所輕賤。
寧為愚人瞋，不為聖賢賤。
寧為愚人瞋，不為聖賢賤。
問曰：忍辱法好，然小人輕慢，謂為怖畏。以是不應皆忍？
答曰：不忍之人，賢聖輕賤；忍辱之人，小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢。何以故？
無智之人，輕所不輕；賢聖之人，賤所可賤。
2011年4月17日 星期日
2010年11月27日 星期六
中台行願偈
取自：http://www.chungtai.org.tw/index.htm
佛說四十二章經，第三章割愛去貪：「剃除鬚髮，而為沙門。」
剃除鬚髮的用意在「現比丘身」，如中台行願偈：「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情」
意為：吾人長夜流轉，今獲勝善緣，遇大善知識，並得於其座下披剃，現比丘、比丘尼莊嚴身相。雖然為解脫煩惱而外現聲聞身，卻仍須發起廣大願心，上成佛道，下化眾生。日常為人行事，安住大乘心，時時不離當下一念，秉承如來無上密印，進而善開利他方便門，於菩薩道上常行不退。如是方能不違如來慈命，化導有情，無有吝施，於利他中完成自利，終而臻於覺行圓滿的無上佛道。
中台行願偈，乃 上惟下覺大和尚慈悲為出家弟子所開示自利利他的修行準則。
故：以無上心印為體，現出家身相，上求佛道，而能於菩提道上化無邊妙用，度化眾生，是為中台行願偈之宗要。
佛說四十二章經，第三章割愛去貪：「剃除鬚髮，而為沙門。」
剃除鬚髮的用意在「現比丘身」，如中台行願偈：「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情」
意為：吾人長夜流轉，今獲勝善緣，遇大善知識，並得於其座下披剃，現比丘、比丘尼莊嚴身相。雖然為解脫煩惱而外現聲聞身，卻仍須發起廣大願心，上成佛道，下化眾生。日常為人行事，安住大乘心，時時不離當下一念，秉承如來無上密印，進而善開利他方便門，於菩薩道上常行不退。如是方能不違如來慈命，化導有情，無有吝施，於利他中完成自利，終而臻於覺行圓滿的無上佛道。
中台行願偈，乃 上惟下覺大和尚慈悲為出家弟子所開示自利利他的修行準則。
故：以無上心印為體，現出家身相，上求佛道，而能於菩提道上化無邊妙用，度化眾生，是為中台行願偈之宗要。
黃金為毒蛇
取自：http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story335.htm 中台世界/佛典故事
http://blog.xuite.net/c_green2003/2007/13304416
取自：http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1004121202455 奇摩知識
http://www.ylib.com/sango/newplace/newplace040601.asp
鄧通是漢文帝的寵臣。
他原只是一個擺渡人，每當他出外行船時，常頭戴黃巾，故人稱「黃頭郎」。
有一晚，漢文帝作了一個夢，夢見自己正在登天。文帝費盡力氣，但仍功虧一簣，無法登上南天門，後得一黃頭郎將他一推，遂立即登上天界。文帝甚為高興，回頭看黃頭郎，只見其衣服是向後穿著，正想喚住他，卻被雞鳴聲一叫而醒來。
隔日，文帝在長安城暗訪夢中推他登上天界的黃頭郎，發現一個衣服正是向後穿著的人，十分符合夢中人之形象。一問之下，得知名叫鄧通，鄧與登諧音，鄧通即登通，有登天必通之意，
，文帝聽了甚喜，認定夢中助他登天者，即是鄧通，因此而特意提拔鄧通。鄧通除划船外，一無所能，唯其面如滿月，色美如玉，是個美男子，因而得文帝寵愛，官封至上大夫。
有日，文帝派心腹召來一位相士，特地給鄧通看相。相士指著鄧通說：「此人福薄，老來必餓死。」文帝說：「使鄧通富或貧均在於我，他怎會餓死？」文帝聽了，立即將蜀郡嚴道之銅山賜給他，又許他可用開採之銅來鑄錢，行使全國。從此，鄧通可真富甲天下。
鄧通對文帝之恩寵常思回報。不久後，文帝生癰瘡，鄧通親守其旁，侍疾問藥，殷勤備至。為減輕文帝痛苦，不顧腥臭難聞，親自用嘴將膿血吸出。某次，鄧通為文帝吸完瘡膿後，文帝問他：「天下誰最愛我？」鄧通回答說：「當然是太子。」有一日，太子入宮省疾，文帝癰瘡的膿血正多，心中欲試太子之孝心，於是對太子曰：「汝為吾吮去膿血。」太子聽了，不敢違旨，但面有難色，幾至嘔吐。文帝嘆曰：「鄧通愛我，勝過太子。」自此之後，太子對鄧通即忌恨在心。
文帝駕崩，太子登基為景帝。景帝立即撤下鄧通官職，後又查證他盜銅私鑄錢幣，將其家產抄盡，令其償債十萬金，一夜之間鄧通變得一貧如洗。景帝之姐派人送食物賙濟鄧通，均被官吏沒收。鄧氏雖曾錢布天下，可說財過王者，但最終仍死於饑寒交迫中。
http://blog.xuite.net/c_green2003/2007/13304416
佛曾說：「錢財、黃金，均為毒蛇！」
＜大莊嚴論經＞卷六
復次若聞善說應當思惟必得義利。是故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衛國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾舉之繫在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟解實是毒蛇。
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http://www.ylib.com/sango/newplace/newplace040601.asp
鄧通是漢文帝的寵臣。
他原只是一個擺渡人，每當他出外行船時，常頭戴黃巾，故人稱「黃頭郎」。
有一晚，漢文帝作了一個夢，夢見自己正在登天。文帝費盡力氣，但仍功虧一簣，無法登上南天門，後得一黃頭郎將他一推，遂立即登上天界。文帝甚為高興，回頭看黃頭郎，只見其衣服是向後穿著，正想喚住他，卻被雞鳴聲一叫而醒來。
隔日，文帝在長安城暗訪夢中推他登上天界的黃頭郎，發現一個衣服正是向後穿著的人，十分符合夢中人之形象。一問之下，得知名叫鄧通，鄧與登諧音，鄧通即登通，有登天必通之意，
，文帝聽了甚喜，認定夢中助他登天者，即是鄧通，因此而特意提拔鄧通。鄧通除划船外，一無所能，唯其面如滿月，色美如玉，是個美男子，因而得文帝寵愛，官封至上大夫。
有日，文帝派心腹召來一位相士，特地給鄧通看相。相士指著鄧通說：「此人福薄，老來必餓死。」文帝說：「使鄧通富或貧均在於我，他怎會餓死？」文帝聽了，立即將蜀郡嚴道之銅山賜給他，又許他可用開採之銅來鑄錢，行使全國。從此，鄧通可真富甲天下。
鄧通對文帝之恩寵常思回報。不久後，文帝生癰瘡，鄧通親守其旁，侍疾問藥，殷勤備至。為減輕文帝痛苦，不顧腥臭難聞，親自用嘴將膿血吸出。某次，鄧通為文帝吸完瘡膿後，文帝問他：「天下誰最愛我？」鄧通回答說：「當然是太子。」有一日，太子入宮省疾，文帝癰瘡的膿血正多，心中欲試太子之孝心，於是對太子曰：「汝為吾吮去膿血。」太子聽了，不敢違旨，但面有難色，幾至嘔吐。文帝嘆曰：「鄧通愛我，勝過太子。」自此之後，太子對鄧通即忌恨在心。
文帝駕崩，太子登基為景帝。景帝立即撤下鄧通官職，後又查證他盜銅私鑄錢幣，將其家產抄盡，令其償債十萬金，一夜之間鄧通變得一貧如洗。景帝之姐派人送食物賙濟鄧通，均被官吏沒收。鄧氏雖曾錢布天下，可說財過王者，但最終仍死於饑寒交迫中。
2010年11月13日 星期六
以是因緣，經百千劫
取自：http://www.im.tv/blog/mars12/1276853
大佛頂首楞嚴經，卷第四，言：
『想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。
以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類。
死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。
汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
唯殺盜婬三為根本，以是因緣，業果相續。』
眾生皆因『食、色』二事，讓性命輪迴不矣，永不能脫離生死的苦難，所以古聖先賢對食色
二事必定嚴格的節制和規範，才能使眾生不墮惡道。
『色』乃生死之源頭，有淫愛就一定有有生，有生就一定有老、病、死苦，故經云「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基」，邪淫縱慾的果報則必定是在三途惡道。
『食』本是為求維持生命，若狠心貪食眾生肉，只為嘗其鮮味，了解肉食其中真象後，知道肉食就是殺眾生命，盜眾生肉，結果就是欠債還債、欠命還命，吃牠半斤還牠八兩，吃時百般快意，還時萬般痛苦。
故佛教大力提倡素食、節欲、淨心、念佛，乃是真斷淫、殺、盜三大生死種子。
如不依靠阿彌陀佛本願加持，光靠凡夫一己之力，要斷滅淫殺盜三業，超出輪迴不墮惡道，比登天還難。
唯有「念佛法門」才能不分根機，平等的渡化一切眾生，令眾生這一生中，永離生死輪迴，直成佛道。
2010年11月11日 星期四
未悟之前，如喪考妣；已悟之後，如喪考妣
取自：http://taiwan.shien-dao.com.tw/book_new/booknew_8.htm
http://www.wretch.cc/blog/irencee/12286893
證悟之後，並非即至佛位，祗可說是見性而得素法身而已。
本身無始以來之習氣猶在，故開悟之後，除須保護不失之外，更要歷緣對境，磨除習氣。
古人遂有「未悟之前猶自可，既悟之後事更多。」之說，
又有「未悟之前，如喪考妣，既悟之後，更如喪考妣」之歎。
http://www.wretch.cc/blog/irencee/12286893
證悟之後，並非即至佛位，祗可說是見性而得素法身而已。
本身無始以來之習氣猶在，故開悟之後，除須保護不失之外，更要歷緣對境，磨除習氣。
古人遂有「未悟之前猶自可，既悟之後事更多。」之說，
又有「未悟之前，如喪考妣，既悟之後，更如喪考妣」之歎。
2010年11月10日 星期三
放下！放下！再放下！
取自：http://tw.myblog.yahoo.com/jw%21l43_8XaLHwIIw6jtHPrZftyS/article?mid=792
以前，有一個修行人，雙手捧著一束鮮花，以最虔誠的心供養佛。
佛陀一眼即看出他的來意，便問：「你今天來此供佛，是否心有所求？」
修行人就講：「世尊，我只是個修道人，我什麼都不求，我只是求道。」
佛陀就告訴他：「好！你既然是來求道，那就放下吧！」
於是，修行人就把花放下，雙手合十。
佛陀又告訴他：「再放下！」
修行人覺得奇怪，於是，把兩手也放下，
佛陀又說：「還要放下！」
此時修行人不解地說：「世尊！花和手我都已放下，還有什麼要放下的呢？」
佛陀說：「你有求的這念心也要『放下』。」
修行人，當下大徹大悟。
以前，有一個修行人，雙手捧著一束鮮花，以最虔誠的心供養佛。
佛陀一眼即看出他的來意，便問：「你今天來此供佛，是否心有所求？」
修行人就講：「世尊，我只是個修道人，我什麼都不求，我只是求道。」
佛陀就告訴他：「好！你既然是來求道，那就放下吧！」
於是，修行人就把花放下，雙手合十。
佛陀又告訴他：「再放下！」
修行人覺得奇怪，於是，把兩手也放下，
佛陀又說：「還要放下！」
此時修行人不解地說：「世尊！花和手我都已放下，還有什麼要放下的呢？」
佛陀說：「你有求的這念心也要『放下』。」
修行人，當下大徹大悟。
有一些些，還有一些些
取自：http://www.chungtai.org.tw/monthly/089/a01.htm 中台山月刊89期
過去舍利弗尊者在樹林裡打坐時，維摩詰居士對他說：「不於三界內現身意，是為宴坐。」
我們所處的世界就在三界之中，有飲食、睡眠等種種欲念，這是欲界。
色界眾生執著一切法為實有，無色界則是修四禪八定，但是沒有證到真空境界。
所以三界都是屬於眾生境界。想出三界，要從心上出離。
禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」
如果這念心還有三界的煩惱習氣，就不可能出三界。
唯有在這念心上轉識成智，做到一念不生，清清楚楚、了了分明，超越空間、時間，
才是出離三界。對於這些道理要有百分之百的信心，生處轉熟、熟處轉生，化除煩惱習氣，
才能得到佛法的真實利益。
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取自：http://www.ctworld.org/disciple/mind/b/mu0313_01.htm 文：走在回家路上／見穆法師
古人有一句話：「成事莫說，覆水難收。」
意思是說事情已經發生了，就不須再提，如同已潑出去的水是不可能收覆的。
這個道理與經上的「三心未了，滴水難消」及「雁渡寒潭而不留痕」是一樣的。
一心有滯，諸法不通，有一些些，就還有一些些，欲了生死，別無他法。
唯蕩相遣執，放下萬有，一心不生。
《起信云論》：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。」
這也是老和尚常說的──師父說法，弟子聽法的這念心；
不起二念，即中道實相，是吾等真正安身立命之處啊！
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取自：http://www.ctworld.org/disciple/mind/2006/219.htm 文：放下／見鍍法師
自然界中有一種昆蟲叫蝜蝂，這種小蟲最大的特點就是好負重物。
習慣在行進過程中，利用身上的吸嘴，將遇到的東西放到自己的背上；
即使揹的東西愈來愈重，已經壓得自己快喘不過氣，牠也不會停止這樣撿拾的動作。
因為這樣的特性，蝜蝂最終會被自己背上的重物壓死。
相信大家會想：「蝜蝂蟲怎麼這麼笨，只要把東西放下，不就可免於被重物壓死的命運？」
蝜蝂蟲或許很笨，但這不就是一般眾生經常犯的毛病嗎？
反觀我們自己，平常沈迷於人我是非中，貪著財、色、名、食、睡，
行種種豪取巧奪，起無量貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，不就像蝜蝂蟲一樣嗎？
因為不肯放下，所以產生無量無邊的煩惱；
因為不肯放下，所以被束縛而得不到自在；
因為不肯放下，所以不斷在六道中輪迴不已。
蓮池大師講：「愛不重，不生娑婆。」
因為有貪愛，不肯放下，所以惑不能斷，塵不可出。
所謂「有一些些，還有一些些」
若在臨命終時，不能萬緣放下，堅住正念，一旦業緣現前，起一念瞋心、貪愛之心，
最後也只能隨業流轉。
過去舍利弗尊者在樹林裡打坐時，維摩詰居士對他說：「不於三界內現身意，是為宴坐。」
我們所處的世界就在三界之中，有飲食、睡眠等種種欲念，這是欲界。
色界眾生執著一切法為實有，無色界則是修四禪八定，但是沒有證到真空境界。
所以三界都是屬於眾生境界。想出三界，要從心上出離。
禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」
如果這念心還有三界的煩惱習氣，就不可能出三界。
唯有在這念心上轉識成智，做到一念不生，清清楚楚、了了分明，超越空間、時間，
才是出離三界。對於這些道理要有百分之百的信心，生處轉熟、熟處轉生，化除煩惱習氣，
才能得到佛法的真實利益。
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取自：http://www.ctworld.org/disciple/mind/b/mu0313_01.htm 文：走在回家路上／見穆法師
古人有一句話：「成事莫說，覆水難收。」
意思是說事情已經發生了，就不須再提，如同已潑出去的水是不可能收覆的。
這個道理與經上的「三心未了，滴水難消」及「雁渡寒潭而不留痕」是一樣的。
一心有滯，諸法不通，有一些些，就還有一些些，欲了生死，別無他法。
唯蕩相遣執，放下萬有，一心不生。
《起信云論》：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。」
這也是老和尚常說的──師父說法，弟子聽法的這念心；
不起二念，即中道實相，是吾等真正安身立命之處啊！
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取自：http://www.ctworld.org/disciple/mind/2006/219.htm 文：放下／見鍍法師
自然界中有一種昆蟲叫蝜蝂，這種小蟲最大的特點就是好負重物。
習慣在行進過程中，利用身上的吸嘴，將遇到的東西放到自己的背上；
即使揹的東西愈來愈重，已經壓得自己快喘不過氣，牠也不會停止這樣撿拾的動作。
因為這樣的特性，蝜蝂最終會被自己背上的重物壓死。
相信大家會想：「蝜蝂蟲怎麼這麼笨，只要把東西放下，不就可免於被重物壓死的命運？」
蝜蝂蟲或許很笨，但這不就是一般眾生經常犯的毛病嗎？
反觀我們自己，平常沈迷於人我是非中，貪著財、色、名、食、睡，
行種種豪取巧奪，起無量貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，不就像蝜蝂蟲一樣嗎？
因為不肯放下，所以產生無量無邊的煩惱；
因為不肯放下，所以被束縛而得不到自在；
因為不肯放下，所以不斷在六道中輪迴不已。
蓮池大師講：「愛不重，不生娑婆。」
因為有貪愛，不肯放下，所以惑不能斷，塵不可出。
所謂「有一些些，還有一些些」
若在臨命終時，不能萬緣放下，堅住正念，一旦業緣現前，起一念瞋心、貪愛之心，
最後也只能隨業流轉。
2010年11月7日 星期日
以如此因，得如此果；以如此果，酬如是因
取自：http://blog.nownews.com/article.php?bid=5679&tid=242648
《淨土論》曰：「道者通也。以如此因，得如此果。以如是果，酬如是因。通因至果，通果
酬因，故名為道。」
「能通」，謂之道，有三種：
（1）有漏道：善業使人通往善處，惡業使人通往惡處，故善惡二業，謂之道。常行善道，最
多為人天福報，即得人道或天道。
《淨土論》曰：「道者通也。以如此因，得如此果。以如是果，酬如是因。通因至果，通
果酬因，故名為道。」
（2）無漏道：以七覺知、八正道，證入涅槃，謂之道。 又行體虛融無礙，故為通之義。
《大乘義章》曰：「諸行同體，虛融無礙。名之為通。通故名道。」
（3）涅槃之體：能排除一切障礙，自在如意，無礙自在，謂之道。
《涅槃無名論》曰：「夫涅槃之名道也。寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有
心知。」
《淨土論》曰：「道者，無礙道也。」
《淨土論》曰：「道者通也。以如此因，得如此果。以如是果，酬如是因。通因至果，通果
酬因，故名為道。」
「能通」，謂之道，有三種：
（1）有漏道：善業使人通往善處，惡業使人通往惡處，故善惡二業，謂之道。常行善道，最
多為人天福報，即得人道或天道。
《淨土論》曰：「道者通也。以如此因，得如此果。以如是果，酬如是因。通因至果，通
果酬因，故名為道。」
（2）無漏道：以七覺知、八正道，證入涅槃，謂之道。 又行體虛融無礙，故為通之義。
《大乘義章》曰：「諸行同體，虛融無礙。名之為通。通故名道。」
（3）涅槃之體：能排除一切障礙，自在如意，無礙自在，謂之道。
《涅槃無名論》曰：「夫涅槃之名道也。寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有
心知。」
《淨土論》曰：「道者，無礙道也。」
張豆腐，李豆腐
取自http://tw.myblog.yahoo.com/jw!2yqak8GeFRi_3wdPY_o1LJI-/article?mid=1002
從前雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方，辦道用功，非常精進。
一日寄宿旅店，親聞隔壁豆腐店有一個女子在那裡唱歌，說道：
「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」
是時，這位祖師正在打坐，聽了那女子這麼一唱，即開悟了。
可見修行人的用功，並非一定在禪堂中才能用功，才能悟道。
修行用功，貴在用心；切勿分心散亂，空過光陰；否則，明朝依舊賣豆腐。
從前雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方，辦道用功，非常精進。
一日寄宿旅店，親聞隔壁豆腐店有一個女子在那裡唱歌，說道：
「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」
是時，這位祖師正在打坐，聽了那女子這麼一唱，即開悟了。
可見修行人的用功，並非一定在禪堂中才能用功，才能悟道。
修行用功，貴在用心；切勿分心散亂，空過光陰；否則，明朝依舊賣豆腐。
2010年11月5日 星期五
彌天高判，千古同遵
取自http://www.bfnn.org/book/books/0964.htm#a00
http://tw.group.knowledge.yahoo.com/huchingju-0208/article/view?aid=4623
東晉時道安法師，別號「瀰天」。
道安法師把每一部佛經分判為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，後人都認為這樣分判，可說是恰到好處，因而稱譽他：「彌天高判，千古同遵」，成為佛門的佳話。
彌天高判，意思就是道安法師所判的佛經是很高明的，不論是古代或現在的大德法師講經，都遵照著他分成三分的方式宣講，因此說是千古同遵。
講到序分，它又分為通序和別序兩種。
通序是每一部經一開始，大致上都有同樣的格式。又名證信序。像《彌陀經》或《金剛經》
，一開始就是︰如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘眾千二百五十人俱，這一段就是證信序。
別序是每一部經都有它不同的緣起，別序又名發起序。
彌天，是道安法師的別號，有時候也尊稱他為「彌天釋道安」。
這個尊稱的來源，有個小故事：
與道安法師同時代，有位學者名叫習鑿齒，聽到了法師的大名，特地去拜訪他。
道安法師雖然知道他是誰，仍然很有禮貌地向他請教：「請問你的尊姓大名？」
習鑿齒趾高氣揚地說：
「你不認識我嗎？我的名字，四海之內沒有一個不知道的，我叫『四海習鑿齒』！」
接著，又傲慢地反過來問道：「你這位大師的上下如何稱呼？」
道安法師見他那麼驕慢，隨即毫不客氣地答道：
「你問我嘛？我是普天之下，每個人都知道的：『彌天釋道安』。」
從此以後，佛教界就尊稱道安法師為「彌天大師」。
http://tw.group.knowledge.yahoo.com/huchingju-0208/article/view?aid=4623
東晉時道安法師，別號「瀰天」。
道安法師把每一部佛經分判為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，後人都認為這樣分判，可說是恰到好處，因而稱譽他：「彌天高判，千古同遵」，成為佛門的佳話。
彌天高判，意思就是道安法師所判的佛經是很高明的，不論是古代或現在的大德法師講經，都遵照著他分成三分的方式宣講，因此說是千古同遵。
講到序分，它又分為通序和別序兩種。
通序是每一部經一開始，大致上都有同樣的格式。又名證信序。像《彌陀經》或《金剛經》
，一開始就是︰如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘眾千二百五十人俱，這一段就是證信序。
別序是每一部經都有它不同的緣起，別序又名發起序。
彌天，是道安法師的別號，有時候也尊稱他為「彌天釋道安」。
這個尊稱的來源，有個小故事：
與道安法師同時代，有位學者名叫習鑿齒，聽到了法師的大名，特地去拜訪他。
道安法師雖然知道他是誰，仍然很有禮貌地向他請教：「請問你的尊姓大名？」
習鑿齒趾高氣揚地說：
「你不認識我嗎？我的名字，四海之內沒有一個不知道的，我叫『四海習鑿齒』！」
接著，又傲慢地反過來問道：「你這位大師的上下如何稱呼？」
道安法師見他那麼驕慢，隨即毫不客氣地答道：
「你問我嘛？我是普天之下，每個人都知道的：『彌天釋道安』。」
從此以後，佛教界就尊稱道安法師為「彌天大師」。
不怕念起，只怕覺遲
取自：法鼓山【聖嚴法師說禪】
http://www.ddm.org.tw/ddm/zen/main.aspx?cateid=953&contentid=23004&page=1
這個「念」是指雜念妄想。
例如：念佛時，想起晚餐要吃什麼；打坐時想起某某人，或者出現許多妄想畫面，這叫念起。但念起沒有關係，只怕覺遲，要立刻警覺到自己在做白日夢、打妄想，能趕快回到方法上，用正確方法去唸佛打坐。
「不怕念起」，並非說你應該有念頭生起，而是說剛開始用功修行的人，要不起雜念很難！但如果老是擔心有雜念生起、討厭有雜念生起；雜念生起後，老是怨恨自己，這也不該。
能不打妄想是最好的， 如果做不到，退而求其次，就是不要故意打妄想。
對一般不修禪法的人，這句話也用得上。
例如：不要怕犯錯，但不要故意犯錯；時時警覺自己是否犯了錯，一旦有錯，馬上改正。
即使普通人，在生活中要做到一絲邪念惡念都沒有，也並非易事。但一發現有邪念頭、惡念頭，就該立刻停止，並自我修正。這樣的話，還是個好人，是個能夠提昇自己的人。
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http://www.ddm.org.tw/ddm/zen/main.aspx?cateid=953&contentid=23004&page=1
這個「念」是指雜念妄想。
例如：念佛時，想起晚餐要吃什麼；打坐時想起某某人，或者出現許多妄想畫面，這叫念起。但念起沒有關係，只怕覺遲，要立刻警覺到自己在做白日夢、打妄想，能趕快回到方法上，用正確方法去唸佛打坐。
「不怕念起」，並非說你應該有念頭生起，而是說剛開始用功修行的人，要不起雜念很難！但如果老是擔心有雜念生起、討厭有雜念生起；雜念生起後，老是怨恨自己，這也不該。
能不打妄想是最好的， 如果做不到，退而求其次，就是不要故意打妄想。
對一般不修禪法的人，這句話也用得上。
例如：不要怕犯錯，但不要故意犯錯；時時警覺自己是否犯了錯，一旦有錯，馬上改正。
即使普通人，在生活中要做到一絲邪念惡念都沒有，也並非易事。但一發現有邪念頭、惡念頭，就該立刻停止，並自我修正。這樣的話，還是個好人，是個能夠提昇自己的人。
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