國王與乞丐

引用：http://leisuremoment.freebbs.tw/viewthread.php?action=printable&tid=183

作者: teresa    時間: 2009-6-19 22:56

國王與乞丐

世間有五花八門、形形色色的質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以說：「見好不求難」。

貪求心重的人，總是對自己目前的環境永遠不能滿足，永遠覺得空虛而有失落感。

因不滿現實，所以常常向追求，為了追求未來的目標，往往容易迷失自我。因為這分追求的欲望而誤了前途的，大有人在。

佛在世時，有一個小國的國王，這位國王可以說是富甲天下。

他深信今生此世的位高權重，是他過去生布施、造福的結果，所以他常歡喜造福。

有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：「人，不分遠近、不分種族；只要來此，一定有求必應。」

他把珍寶分成一堆一堆，每堆約如六十個棗子堆起來般大；來求助的人，固定每人給一堆。

這些財物儘管有不少人來拿，但還是剩下很多。

佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福，並不是真正的解脫，因為他還是有所求──求來生福。

於是佛陀化身為一位乞丐來到國王面前。

國王說：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」

這位乞丐說：「我知道國王喜愛布施造福，所以我要來求財物。」

國王說：「好，那你就拿一堆去吧！」

乞丐拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回原處。

國王問：「咦！為什麼又拿回來呢？」

乞丐說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過著如此流浪的生活，覺得欠缺了安全感，所以很希望蓋一棟房子。」

國王聽了覺得有理，就說：「你可再拿一堆！」

他真的再拿一堆。走了幾步又回頭放回原位。

國王疑惑地再問：「怎麼啦？」

乞丐回答：「我想如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也還不夠呀！」

國王就說：「好吧！那你拿三堆去，這樣就足夠讓你娶妻建屋了。」

這位婆羅門乞丐於是拿了三堆珍寶，回過身便走；走了七步，又回頭把東西放在原處。

國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎？」

他說：「我算一算仍然不夠。

因為即使房子蓋好，娶了妻、生了子；我還得請一些奴婢來奉待妻兒，或者把房子裝潢得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用！」

遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧！」

乞丐真的拿了七堆寶物離去。

走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。

國王微怒道：「你真是一個怪人，夠你蓋房子、娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎？這些財物可以讓你享受一生啊！」

丐士嘆道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠！即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳……

唉！人生一世確實是追求不完，也做不完呀！

況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神的負擔及家室之累，可以清淨地過一生。

我認為目前的生活，就是我最理想消遙自在的生活方式。」

國王聽了這位婆羅門乞丐的分析，頓有所悟，他想：「對！人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福！若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓、國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎？我應該去追求更超然自在的福！」

一般人求無止境，所以「見好不求難」，像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而婆羅門乞丐想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。

這個例子明顯地告訴我們，人生求無止境，多辛苦啊！

其實，「追求」並非全然不好，我們學佛也要「求」精進，不過精進是為了要解脫自我的心靈，「求」突破人間色欲的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清淨，而達棄欲無貪的輕安！

燈光如來

佛陀在「賢愚經」中提到，貧女難陀以行乞所得，作一油燈，供於佛前，並發願：「我今貧窮，以此小燈供佛；由此功德，願我來世得智慧光明，滅除一切眾生垢闇」。之後，其餘的燈全部燃盡了，只有那盞小燈還在燃燒。隔天目犍連尊者去收燈，發現那盞小燈單獨燃著，而且明好如新。心想：白天燃燈無益，便想去熄滅它，那盞小燈卻無論如何都不會被熄滅。佛陀看見後說：「目犍連！這盞燈不是身為聲聞的你所能傾動的，因為那是發大心的人所施之物。」佛並授記貧女難陀來世當得作佛，名為燈光如來。



出自大正新脩大藏經/ 第四冊 No. 202賢愚經卷第三/貧女難陀品第二十

燈光如來

引用：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story411-600/story542.htm 中台/佛典故事

昔日佛在舍衛國祇樹給孤獨園宣說法要，波斯匿王和大臣們聽了非常法喜，於是祈請世尊及比丘們接受三個月的衣服、飲食、臥具、醫藥等供養。三個月過後，波斯匿王在世尊用齋畢時請示：「我曾聽聞如來開示，供養證得初果的須陀洹，福報已不可勝計，更何況是供養斯陀含、阿那含、羅漢、辟支佛乃至如來，福德更是無量無邊。今日，我的功德已具足圓滿了吧？」

「大王，勤修福德，無有疲厭，才能早日解脫無量生死輪迴之苦啊！」世尊對波斯匿王說：「久遠劫前，燈光如來帶領著四十億大比丘僧，行化人間。如來所經之處，人民恭敬禮拜，至誠供養衣服、飲食、臥具及種種醫藥。

當時，地主國的國王聽聞如來即將抵達臨近國界邊的北婆羅園時，立刻帶領著四十億隨從親自恭迎接駕。一見到如來及眾僧，國王及四十億隨從皆五體投地恭敬禮拜，祈請如來陞座為大眾宣說妙法。

於是，燈光如來為國王等慈悲開示布施、持戒的功德，能感得生天的福報；若縱欲享樂，未來則會墮落三塗惡道。因此，應當斷除不清淨的行為，勤求出離之道，才能獲得清淨的果報。隨後，並開示諸佛所說『苦、集、滅、道』的真諦。

四十億隨從聽聞甘露法語後，一時法喜充滿，煩惱塵垢漏盡，皆發無上菩提心，請求剃髮出家學道。如來慈悲應許後，四十億人即證阿羅漢。國王目睹此景，非常歡喜，至誠頂禮而後離去。

燈光如來繼續帶領八十億大阿羅漢遊化人間，所到之處，一切百姓皆以上好衣服、飲食、臥具、醫藥四事供養。一日，國王帶領所有大臣到如來住所，恭敬禮拜，合掌祈請燈光如來為大眾說法。國王並請示世尊：『希望此生都能以衣服、飲食、臥具、醫藥等，供養佛及眾僧，懇請世尊滿我所願。』

國王見燈光如來默然應允，又說：『我所發的願非常清淨微妙。』佛問：『如何清淨微妙呢？』國王回答：『我希望每天為僧眾們準備各式清淨的食器，每天供養不同的僧服；今日座席用過後，明天再換上另一套座席；今日一批人來僧團幫忙，明日再換其他人來發心。』佛見國王供養的心如此懇切，便說：『一切隨您所願吧！』國王歡喜不已，頂禮而去。

回到宮中，國王召集大臣們商議此事，共同成就發心功德。大臣們稟告國王：『離都城三十里處，可建造精舍。我們請來工匠雕樑畫棟，懸掛繒綵幡蓋，並以香湯灑地，修建浴池，燃燈照明，備妥甘美的飲食及舒適的座具，供養如來和僧眾們。』

待一切成辦後，燈光如來知因緣成熟，便帶領弟子們來到精舍，次第而坐，接受國王、大臣及綵女們供養種種佳餚。從此國王如其所願，於七萬年中供養燈光如來及八十億大阿羅漢，不曾懈廢。

直至燈光如來入滅後，國王於四方道路興建四間寺廟，各以七寶莊嚴及百種香花供養。爾後八十億大阿羅漢相繼入涅槃，國王也興建塔寺供奉羅漢們的舍利，並懸掛幡蓋、供養香花……。如此供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，又經過七萬年，直至燈光如來教法滅盡，國王才安然捨世。

當時的國王就是我的前身，我在七萬年中，以衣服、飲食、臥具、醫藥供養燈光如來，未曾匱乏；如來滅後，又於七萬年中供佛舍利，燒香、燃燈、懸掛幡蓋。我以如此功德，祈求如來福祐，卻未曾想要解脫生死。」

佛問波斯匿王：「大王，過去我所修的福德，如今何在？當時布施供養的一切早已經灰飛煙滅，為什麼呢？在生死輪迴的長河中，所有功德已在生生世世中用盡了。所以，大王切莫認為自己所修的福德已經具足，應當說：『從今日起，願身口意業所起一切言行、心行，悉求解脫，不求生滅的福報。』如此修行才能真正晝夜吉祥、身心安穩。」

波斯匿王聽了佛陀的開示，感激涕零、悲欣交集，頂禮佛足而慚愧懺悔：「弟子愚癡，惟願世尊接受我的悔過。」世尊慈悲地勉勵波斯匿王：「大王既已懺悔，當改往修來、勤修福慧，早求解脫生死輪迴之苦，生生世世無有疲厭！」

典故摘自《增壹阿含經‧卷十三‧地主品第二十三》

省思
昔日，佛陀為病盲比丘穿針，曾言：「我為培福，歷三僧祇，捨頭目髓、身肉手足、心肝五臟，悉為培福。因福深厚，得成佛果。既成佛果，更不能捨穿針之福。」可知，培德修福是成佛的根本。為佛弟子當學佛廣結善緣，累積福德資糧，有如船舶渡越大海，飲食俱備，不虞匱乏，方能度越生死苦海，享究竟安樂。

參考網站：http://www.charity.idv.tw/b/b20.htm  信解脫第一的比丘尼 / 求福不厭

凡是豈可貪求無厭

引用：http://hk.plm.org.cn/gnews/2006123/200612331454.html 香港寶蓮禪寺

凡是豈可貪求無厭 / 作者 : 不詳

從前，釋尊住在曠野精舍的時代，一群修行者為了要在曠野上塔建五百間私房，乃沿街次弟敲門托缽，懇求捐助。

有一天早晨，一位修行者為要建造自己的房舍，他披衣托缽，前往曠野的某村落。
此時，適逢一個商人手持鑰匙，來到市場，準備開店營業的時侯，猛然看見遠處一個修行者，匆匆朝向自己的店走來，他立刻意識到：「他一定是要募捐建造房舍，早晨尚未營業就來募捐，真是拿他沒辦法。我還是溜走為妙。」商人趕緊關門打算跑回家去。

修行者看他那慌忙的，心中有了計量：「他一定看到我來，厭惡募捐而逃走，待我在路上阻攔他。」他果然抄近路，出現在商人面前。

「喂！你別走嘛！我想借你的神力，支援我塔建房舍。凡是信奉佛法的人，都曉佈施有莫大的功德。世尊說，得讓不想聽法的人起慈悲心，再難也得設法說動他；要讓不肯信的人，起憐憫心，使他深信不疑，而行佈施。這是為什麼？目的在使諸位能於來世出生天界，不論姿色、壽命或眷屬，都能獲享安樂。待以後投胎人間，也能修學佛法增進功德，而至證悟。」

          世尊曾作偈勸誡我們：
　　「佈施會得到善報，五欲都能心滿意足，
　　　更能超越生死的流轉，進入覺悟涅槃的境界。
　　　樂施好善的人，自能得到天神的護衛，
　　　凡事均能如願以償，不會被群魔所擊敗。
　　　德薄多苦惱，福厚方能除災難，
　　　倘若福德鞏固，就能迅速得深厚的定力。
　　　出生天界能享受快樂，投胎人間能自在，
　　　由於佈施的功德，凡事都能順利如意。
　　　基於佈施的功德，才能永遠脫離生死的苦惱，
　　　得以進入涅槃境界，成為不生不滅身。」

修行者唱完這首詩偈，又繼續說：
「由此可知，只要你肯佈施，為我們建房子，就是莫大的功德。」

他無可奈何地佈施後，告別了修行者，一路上盤算著：
「如果開店營業，被那乞丐纏住，不但沒錢可賺，反而連資本也會被拿走。不如回家坐著，至少還能留住本錢。」

他放棄作生意的念頭走回家去。但是，妻子看他整個早上待在家裏悶坐，忍不住斥責他：
「怎麼這麼早就回來呢？這樣懶惰怎能扶養妻兒，繳納稅金呢？」
「你別生氣，請聽我解釋。今早上市場要開店時，一個修行者走來要募捐建房子，我尚未營業，反要先做佈施。我想這樣下去，恐怕連資金都要被募走，所以關店門回家，而絕不是偷懶休息。」
妻子知曉事情的經過，認為有理，也就默不作聲。

次日，舍利弗又來乞討。他挨家挨戶去乞討，很快就來到這位商人的家門前了。女主人一向很尊敬舍利弗，她一看用他來，立刻把食物放在乾淨的盤子裏，端到舍利弗面前，向他頂禮，恭恭敬敬地問候他，舍利弗也還禮，慰問她說：
「近況好嗎？」
「託福全家都平安，惟獨日子過得辛苦。」
「為什麼這樣辛苦呢？」

「聖者呵！家裏所需的衣食和稅金等開支，全靠丈夫到市場做買賣來維持。但是一出門，就碰到一群修行者來募捐建房舍，他實在難以拒絕。丈夫害怕連資金都要被募走，才乾脆關門回家來。不論什麼人來樂捐，我都要拒絕了，因為我一向尊敬你，肯敢以實情稟告。」

舍利弗很同情她，也為她說法，讓她心生歡喜，才返回精舍。舍利弗立刻將此事稟告釋尊，釋尊就把那個修行者叫來詢問：
「我聽會利弗說，你為了建房子，曾經向許多人強迫捐款，果真有這回事嗎？」
「世尊，是有此事。」
「這是不如法。你絕不能因為要建房子，就胡亂向人募捐。」

佛陀把他訓斥一番，才向其他修行者說：
「諸位，你們也不許向人募捐建房子，財物難得，佈施難得。甚至信徒發心供養我們的衣食、臥床和醫藥，都是很難得的。更何況為了建房子，而胡亂求財的方法 。」
佛接著對比丘說法。

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從前，有一位比丘叫做跋據，一直住在叢林裏。當時，有一群釋軍多鳥也以這裹的從林為家，不分早晚都在叢林裹鳴叫不休，惱怒了這個修行者。

有一天，這位修行者來見佛。他先向佛陀頂禮後，退在一旁站著，佛陀慰問他：
「你的身心都很愉快吧？叢林裹生活得快樂嗎？」

修行者回答：「世尊呵！我既無病，也無苦惱。叢林裹生活愉快，惟獨早晚一大群釋軍多鳥在吵鬧。使我心煩不能瞑想。」
「你想把釋軍多鳥趕走嗎？」
「我的確這樣想。」
「既然這樣，我教你一個方法。黃昏，當釋軍多鳥飛來的時候，你向每隻鳥兒要一根羽毛，等到明晨牠們要離去時，你向牠們要一根羽毛，這麼一來，牠們以後再也不敢回來。」

修行者欣然回到叢林裏，如常打坐。黃昏時刻，釋軍多鳥群集飛來，在頭頂上狂嗚不已。修行者對群鳥說：
「請你們都給我一根羽毛好嗎？我有些用處。」

聖鳥聽到默不作聲，但都不敢拒絕，紛紛拔起一根羽毛丟到地面。次晨，修行者又向牠們乞討羽毛，群鳥無奈，只好又拔羽毛丟下。當晚，群鳥再也不肯棲息在叢林裏，改向別處求宿，勉強渡過一晚。但是，群鳥住慣的地方，捨不得冒然遺棄，而陌生地方又不能適應，次日黃昏，群鳥又返回叢林了。

結果，修行者再要向牠們乞討羽毛。群鳥彼此嗟商：
「這個修行者簡直不可理喻。羽毛若拔完，我們都不能飛了，但要怎麼應對呢？他是叢林主人，我們必得離開此地，到別處尋找住處才行。」
群鳥最後紛紛飛走了。

釋尊講完這段話，就對一群修行者說：
「諸位，連天空的飛鳥，尚且討厭被人屢次乞討，何況是人呢？你們絕不要凡事匆忙，不能對那些信徒居士胡妄求財。」

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「世尊，為何那位叢林的修行者會害怕鳥聲呢？」
佛又談到昔日因緣。
從前，有一隻象住在未開發的森林裹。有一天，突然狂風怒號，樹木全被吹斷。大家聽到樹木的折斷聲，不禁驚慌奔跑，最後站在一棵樹下發抖時，不料，那棵樹也突然被吹斷。

此時，天人看見象驚慌的樣子，就唱出一首詩偈：
　　「暴風突起，樹木折斷，大象驚慌狂跑。
　　　倘若大風吹遍天下，大象就無處可逃了。」

當時的大象，就是叢林裏的修行者。

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佛又向出事的修行者談起一段因緣。

從前，有五百位仙人住在雪山裏。其中一位離開團體，獨自到泉水清澈。風景絕佳，果實累累的深谷下，禪坐修行。

這位仙人的住處附近有個池塘，池塘裏潛伏一條龍。龍看見仙人正襟危坐的姿態，慈悲之心，油然而生。

牠每天來到仙人打坐的地方，把仙人的身體層層圍住，自已的頭蓋住仙人的頭頂，一直盯著不動。結果，反使仙人坐在原處晝夜不能休息，身體逐漸衰瘦，全身長了皮癬，痛苦難挨。

有一天，幾位仙人同參來訪，見他瘦弱無力，全身生癬，大吃一驚，問他：
「到底怎麼回事？你竟瘦得這麼厲害，全身長癬？」

仙人將此中情形說出，同參們聽了又問他：
「那就不妙了，倘若不讓那條龍來，如何呢？」
「當然很好，可有什麼妙計嗎？」
「有，那條龍身上有什麼東西？」
「有的，喉嚨上有寶珠。」
「你向牠乞討寶珠。因為龍生性吝嗇，不肯給人東西，當然也不會來。」

同參教他這個方法後便回去了。這位仙人依照同參的建議等待龍來時，立刻向牠乞討喉嚨的寶珠，龍馬上變了臉色，默然離去。

次日，龍又來了，仙人一見，就作偈問他：
　　「光芒閃爍的摩尼寶珠，脖子上掛著的瓔珞，
　　　如果你肯給我的話，我就與你為友。」

龍也作偈回答：
　　「向我要求摩尼珠，無異拿著手杖喚狗來。
　　　我不但不給你摩尼珠，也不想去你的地方。
　　　縱有上等佳餚和諸多寶物，也比不上此顆摩尼珠的珍貴。
　　　縱使向我再三乞討亦無可得，又何勞殷勤強求呢？
　　　若再懇求則傷彼此親愛之情，如此更不可得。」

此時，天於虛空中傳來詩偈：
　　「所以會被人討厭，在於向人乞討。
　　　仙人只要呈現貪相，連水龍也會隱藏在深淵裏。」

佛陀說完這段往事，又向募捐建房的修行者說：
「修行者呵！連龍被人屢次索求，都會厭惡逃走，何況是人呢？今後你不能再向在家信徒強求財物，這是遭人討厭的原因。」

有人雖然被百般愛慕，但若貪求無厭，也同樣會遭人嫌棄。

呂洞賓的手指頭

引用：http://hk.epochtimes.com/9/9/28/106740.htm  大紀元時報 / 文：黃容

有一個非常窮的人，生活雖苦，卻非常虔誠的供奉著仙人呂洞賓。

呂洞賓看他頗有修道之心，一天，降凡到他家。

呂洞賓看到他家一貧如洗，就伸了一根手指頭指著他家庭院中的一塊大磐石，那塊大磐石立刻變成一塊閃閃發亮的黃金。

呂洞賓指著那塊黃金對那人說：「這塊黃金送你吧！」

那人說：「我不要！」

呂洞賓一聽，欣慰的點點頭。呂洞賓心想：「這人果真心地誠實，沒有貪念。可以把仙道傳給他了。」

豈料，正當呂洞賓要開口，那人卻說：「我想要的是你這可點石成金的手指頭。」

呂洞賓一聽，搖搖頭，嘆了嘆氣，化作一股煙兒飄走了。

這個乍看來令人會心一笑的故事，卻有嚴肅的寓意：一個修道人，長期安貧吃苦，都能忍得過去，一旦面對突來的、實實在在的金錢利益，那個心就很難放得下了。

吃煎麥的下場

引用：http://boktakhk4.pixnet.net/blog/category/1456244 吃煎麥的下場

《出曜經‧利養品》

昔大月氏國風俗常儀，要當酥煎麥食豬。

時宮馬駒謂其母曰：「我等與王致力，不計遠近，皆赴其命。然食以草當，飲以潦水。」馬

告其子：「汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥耶？如是不久，自當現驗。」

時逼節會，新歲垂至。家家縛豬，投於鑊湯，舉聲號喚。馬母告子：「汝等頗憶酥煎麥不

乎？欲知證驗，可往觀之。」

諸馬駒等，知之實然。方知前愆，為不及也。雖復食草，時復遇麥，讓而不食。


偈曰：

                窮人羡富人，富人苦一身。
　　　　
                籠雞湯鍋近，野鶴天地寬。

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 從前，大月氏國（古族名，秦漢之際游牧於敦煌、祁連間）有一個風俗習慣：用酥油煎麥餵

養肥豬。宮廷裏的小馬駒看見了，忿忿地對媽媽說：「我們天天給國王賣命，勞累受苦，可

是人只給我們吃些乾草，喝些地上的積水，真是太不公平了！」

母馬對兒女們說：「不要羨慕肥豬，你們不久就會看到牠們吃煎麥的下場。」

新年到了，家家戶戶捆起養得肥頭大耳的豬玀，投進滾燙的水鍋，屠宰拔毛，到處是一片豬

玀的哀號聲。

小馬駒在一旁看得戰戰兢兢，方才明白以前的羨慕實在是毫無遠見。從此以後，牠們吃起乾

草，覺得分外甜美，即使看到麥子，也遠遠地躲開了。

【今解】

《出曜經》中的這個寓言，是勸人們不要羨慕世間任何物質享受，要看破紅塵，皈依佛理，

這原本是一種僧侶主義說教。但可笑的是，現代迷信的鼓吹者也要求人們放棄一切物質欲

望，認為生活富裕將使人墮落。誠然，不正當地追求享受會帶來壞的結果，但認為物質享受

一定會轉化為災難，則是絕對荒謬的。社會主義生產的目的，就是為了滿足人民物質和文化

生活不斷增長的需要，通過發展生產，來實現這個目標，還有什麼可怕的呢？

調達求神通

引用：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story392.htm  中台/佛典故事

佛陀的弟子中有一位名叫「調達」（提婆達多）的比丘，非常聰明好學，十二年中，修息所有的禪定都能夠成就，也能遵循十二頭陀的苦行，修不淨觀、數息觀，得暖、頂、忍、世第一等成就，並且誦經六萬部，無人能出其右。但是，隨著修行時間愈久，調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想，覺得唯有學會神通變化，才能夠讓大家敬畏自己。

這天，調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所，頂禮佛足後退坐一旁，迫不及待地表示自己想要修習神足通，飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機，淡淡地說：「你先放下這樣的欲望，思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」

調達心想：「哼！你就是怕我學會神通之後勝過你，才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所，又來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性，亦規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去，驕傲地認為：「舍利弗號稱智慧第一，跟我比起來，就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經，我尚且不解神足之道，舍利弗又怎會懂得呢？」

第三次，調達找上了神通第一的目連尊者，卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心，心想：「目連自誇神足第一，就是恐怕我得了神足通，令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私又小氣，不教便罷，還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理，實在看不起人。最後，他想到了自己的弟弟──阿難。阿難雖然廣學多聞，仁慈善良，但因還未證得聖果，不知調達的心思，故不疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。

好不容易得到教法的調達，在閑靜偏僻的地方專心一意地修法，運用之前禪定的基礎，心念從粗到細，由細還粗，身心和合漸漸離地，飛升屋頂乃至虛空，作十八種神變，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水；從東而沒、從西而出，從西而沒、從東而出；或化多分身還合為一，或穿牆越壁，了無障礙。

調達知道自己已經修習成功，便從空中而下，進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子，並在太子眼前化作小兒，面如桃花，莊嚴無比，跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比，認為調達比父親所尊崇的世尊還要偉大，便每日賞他五百金，日日形影不離，隨時供養不令匱乏。

許多弟子見到調達自由出入宮中，富貴榮華不可言喻，心生羨慕，相率前來求見世尊，世尊對眾弟子開示道：「你們不要貪愛這種名聞利養，名利不僅會陷自己於罪網中，更會坑害他人。」世尊接著以譬喻說明，山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說：「你們學飛時不要貪多，飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸，率性飛至高空，結果被風吹落、肢節分離。又如，龜告其子：「不要貪玩，外有獵人虎視眈眈，釣取你們分而為五。」龜子不從其教，在外嬉戲無有戒心，見有長線逐在身後卻不知逃避，後多被捕捉喪身失命。世尊說道：「調達比丘貪求供養就如這般，造諸罪業必受苦果。」

世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理，再舉證說明：「過去，大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬隻，當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨：『我們為國王賣命，馳騁四處，不問遠近，為什麼待遇卻不如一隻豬仔，每天要吃了無滋味的水草？』母馬回答：『你們千萬不要有這樣的想法，這樣的待遇是禍不是福，不久之後即當驗證。』其後，年關將近，家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中，豬群哀嚎之聲遠近皆聞。這時，母馬復問其子：『你們還想再吃酥煎麥嗎？』小馬們個個心驚，縱使遇上好麥糧也讓而不食。世尊再告誡大眾：「調達心性如何，大眾皆知，如此的供養並非德行的感召，過後必將獲罪無量。」

日後，調達果然唆使阿闍世殺老王作新王，自己並欲害世尊而作新佛，毀謗三寶、出佛身血，造了五逆重罪後，大地迸裂，應時身墮地獄。

典故摘自：《出曜經．卷十四》

省思

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貪財、貪名、貪利、貪色，是眾生無始以來的煩惱習氣，受這些外境的支配，個個成了「欲奴」，不僅心不自在，身更是煩擾不堪。修行，正是為了返本還源，找一個最究竟安穩的處所；然而佛道長遠，如果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心，只是急於成就，便落入愛見名利的坑埳裡，想要解脫，無異緣木求魚！

貪得無厭的蜈蚣

引用：http://www.minghui-school.org/school/article/2008/4/15/70294.html【明慧學校】/寓言故事

貪得無厭的蜈蚣 / 文：如真

蜈蚣本來只有四隻腳，能跑善跳，每天抓蟲子吃，雖然辛苦一點，肚子還是餓不着的。
但牠看到昆蟲們都有六隻腳而自己只有四隻腳，就不滿意了。
 
牠向禱告上帝說：「上帝呀，請您多給我幾隻腳吧！這樣，我就會比蟲子跑的快，跳的遠，過上好日子了。」
 
上帝給牠添了四隻腳。蜈蚣有了八隻腳以後，果然跑得更快，跳得更遠。抓到更多的蟲子。
蜈蚣心想：「八隻腳就給我帶來這樣大的好處，要是腳再多一些，我肯定會……..」
 
於是，它又日夜不停的向上帝祈禱。上帝對它說：「八隻腳不是很好嗎？蜘蛛就是八隻腳，我看你就不要再添腳了吧!」
 
蜈蚣說：「蜘蛛八隻腳，可它會織網，捕到的蟲子多。我雖有八隻腳，可我不會織網，捕的蟲子就比蜘蛛少的多，這不公平！我要更多的腳，越多越好！」
 
上帝一下子給蜈蚣又添了十七對腳，連同已有的四對，共二十一對腳。這麼多腳，互相牽制，成了蜈蚣的沉重負擔，還遠不如原來只有四隻腳的時候能跑善跳。牠後悔極了，又日夜不停的向上帝祈禱恢復牠原先四隻腳或八隻腳。

蜘蛛聽到蜈蚣向上帝嘮嘮叨叨的禱告後，對牠說：「誰叫你貪得無厭的呢？現在，落的這個下場，上帝也救不了你了！」