仲尼不可毀

【論語子張第十九】

叔孫武叔語大夫於朝曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見家室之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富，得其門者寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」(19.23)

叔孫武叔在朝廷上對大夫們說：「子貢的學問道德，實際上勝過仲尼。」
子服景伯把這些話告訴了子貢。
子貢說：「人的德行有深淺程度的不同，譬如房屋的圍牆有高矮一般。我家的牆不過和別人的肩膀一般高，所以很容易看得見房屋裏美麗好的陳設。而老師(孔子)家的牆是高達好幾仞，如果找不到門路進去，就會看不到宗廟裡規模的華美，和百官的儀容富盛。而能得其門入的人或許太少了。叔孫武叔會這麼說(誤解)，不也是很自然的嗎？」

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叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」(19.24)

毀是毀謗。
子貢說：「無以為也。」不要毀謗。
「仲尼不可毀也。」仲尼無可毀謗。
以下說比喻：「他人之賢者丘陵也，猶可踰也。」賢指道德而言。他人的道德，高如邱陵，還可以任人踰越。
「仲尼日月也，無得而踰焉。」仲尼的道德，高如日月，無人能以踰越。
以下是結語：「人雖欲自絕，其何傷於日月乎，多見其不知量也。」有人雖想毀訾日月，其實是他自己絕棄於日月，其於日月有什麼傷害呢？所以有人想毀仲尼，亦不能傷仲尼，適足以自顯其不知分量。
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 陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。如之何其可及也？」(19.25)

「陳子禽謂子貢曰，子為恭也，仲尼豈賢於子乎。」陳子禽是孔子弟子陳亢，子禽是其字。他對子貢說，你是謙恭而已，仲尼怎能賢過你呢？
    
子貢聽了，即知子禽不認識孔子的道德學問，便用以下的言辭開導他。
「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。」知同智。君子說話，一言能使人稱他有智，一言也能使人稱他不智，說話不可不謹慎。此勸子禽說話要符合事實，不可妄言。
    
「夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。」我們的夫子，其道德學問高不可及，猶如天那樣高，不可用階梯升上去。天指太空而言，廣大無限，孔子的德學亦無限量。

「夫子之得邦家者。」夫子如得其時，治理國家，那就有如古人所謂「立之斯立」等那些政績。「所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀。」以禮立人，人民自然能立，以德導人，人民便能奉行。

爾雅釋詁：綏，安也。「以仁政安人，則遠方之人來歸，以樂教感動人，則人民和睦，生時，人民榮之，死時，人民哀之。「如之何其可及也。」有這樣的道德功業，他人如何能及。此意是說，無人能及得上孔
子，足見「仲尼豈賢於子乎」這句話說不得。

忍辱仙人

引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!FqLItu6VEQJPSSvt4XQ-/article?mid=360

金剛經上之忍辱仙人，為歌利王割截身體。

那時，釋迦牟尼佛做忍辱仙人，在山上修道，修忍辱行，適遇歌利王帶文武百官，宮娥妃嬪，到山上遊玩打獵，這些宮娥在山上各處遊玩，看見一位老修行，坐在樹下不動，覺得奇怪，便問老修行：「你在這裡做什麼？」老修行答：「在這裡用功修行，修持佛法。」

宮娥根本沒有聽過佛法，不知什麼是佛，因好奇心起見，便都走來圍著佬修行問法。這時王打獵回來，見宮娥都不在，便四處找尋，看見眾宮娥，原來都圍著老修行，很親暱的在談話，便生起妒忌心，以為老修行引誘了他的妃嬪，一怒之下，便責駡老修行：「為何引誘我的妃嬪？」老修行答：「沒有，我只在這裡修行，和她們說點佛法而已。」

王問：「修什麼行？」答：「修忍辱行。」王問：「什麼是忍辱行？」答：「人們怎樣對我不好，我都能忍辱。」王不信說：「你能忍辱？我現在便先試你。」遂將他的耳朵割下，問：「是否生瞋恨心？」答：「不生瞋恨心。」王再將他的鼻樑割下，仙人亦答說：「不生瞋恨心。」王再截下他的四肢，仙人依然說：「不生瞋恨心。」

王怒說：「你根本打妄語，我不相信你一點瞋恨心都沒有！」於是老修行便發願：「我若不生瞋恨心，則我的耳、鼻，和四肢都會即刻恢復生長，如果我有絲亳瞋恨心，則耳、鼻和四肢不會再生長。」發願後，果然耳、鼻，和四肢都恢復如舊，王見之大駭，以為是妖怪。

這時候，護法天神大怒，便降狂雨、冰雹來打歌利王，老修行又發願：「願護法善神不要發怒、不要責罰他，將來我成佛，一定先度歌利王。」

所以佛成道後，便先度憍陳如等五比丘，憍陳如即歌利王。

我們修道要發願，一定要發對人好，和度人的願，切切不可發害人、殺人的願，否則便殺殺不已 ，循環不息。

如果發願度他成佛，將來大家都成佛，都得到常寂光快樂，多麼好！

所以即使人們對你不好，你亦要對他好，你看釋迦牟尼佛，被歌利王辱駡、割截身體，仍發願要先度他，這種精神，多麼偉大！我們學佛，一定要學釋迦牟尼佛那種偉大的精神。

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原文：金剛經【離相寂滅分】第十四

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？
須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？
須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？
我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。
是故佛說菩薩心，不應住色布施。
須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。
如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。
若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

人頭不好賣

引用：http://www.epochtimes.com/b5/9/12/2/n2741451.htm

古印度有一位阿育王，他很敬重佛法，敬重佛家弟子。凡是出家的僧侶，不論其年紀大小、德行高低，總是遇上便拜，極其虔誠。
大臣耶捨，對此表示不滿，私下對人說：「大王一統全印度，貴為至尊，名動天下，應該自重才對。怎能隨便對人施禮呢?對於那些有名氣的大德比丘施禮，也就是了，何必還向小沙彌們致敬呢?也太輕賤自己了。」

這話不久傳到了阿育王耳裡。有一天，他對大臣們說：「請你們不要殺生，在已死的動物身上，割下頭來，到市場上去賣。」又對耶捨說：「請你去找一個死人頭，割下來，也到市場上，去賣賣看。」
 
諸位大臣，不明所以。但聖命難違，便按著阿育王的命令照辦去了。不久，大臣們找到各種動物的腦袋，耶捨也找到了死人頭，便一起拿到市場上叫賣。
動物的頭，早都賣出去了，只有人頭賣不掉。大臣耶捨，拚命叫喊：「請來買人頭啊！請來買人頭啊！我這裡便宜賣了。」
這一喊不要緊，把市場上的人都嚇跑了，只剩下同來的幾個大臣。這時，只見一人朝他們走來，卻是阿育王。
 
阿育王來到大臣們跟前，問：「買賣怎麼樣？還順利嗎？」大臣回答：「各種動物的頭，都賣出去了，只有人頭賣不掉。」阿育王問：「怎麼會賣不掉呢？你們說：「天下萬物中，什麼最貴重？」大臣們說：「天下萬物，以人最貴。」
阿育王又問：「既然萬物以人最貴，人頭應該能賣個好價錢才對，怎麼反而賣不掉呢？」
大臣們回答：「人貴重是在他活著的時候，死了就最賤不過了。死人頭，人們看都不願看，哪裏會有人買呢？」
 
阿育王又問：「是否所有的人，死了都會變賤呢？」大臣回答：「是啊，大王，確實如此。」
阿育王這時，特意問耶捨說：「耶捨，請你告訴我，我死後，是否也會如此之賤呢？請你不要害怕，怎麼想的便怎麼說。」
耶捨心中驚惶，遲疑了好久才說：「是的，正如大王您所說的，一點不假。」
阿育王說：「既然如此，我活著雖然是一國之王，權勢熏天，極為尊貴，死後卻與別的死者一樣，輕賤至極。你為什麼還要反對我禮拜眾比丘呢？人既然本來就沒有什麼尊貴可言，我拜僧，怎能算是自甘輕賤呢？」一席話，說得耶捨啞口無言。
 
此後，阿育王仍是見僧便拜，諸位大臣再也沒有什麼不滿的言論了。
 
阿育王敬重佛法，敬重佛家弟子的行為，是值得人們深思細忖的！

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引用：http://www.cbeta.org/result/normal/X37/0671_003.htm

育王禮僧者。阿育王經云。王見福田僧。不問大小。悉皆禮拜。耶奢大臣。怪而諫曰。應當自重。何輕作禮。王集群臣。不聽殺生。仰敕各得一頭。若牛若馬之類。唯敕耶奢。得死人頭。既皆得已。使貨於市。餘頭賣盡。人頭獨存。王問眾臣。一切物中何者為貴。答曰。唯人最貴。王言人貴應得多價。何以不售。答言。人生雖貴。死乃最賤。頭尚可惡。況有價乎。王問。一切人頭皆賤否耶。答言皆爾。王言。今我頭亦賤耶。爾時耶奢。懼不敢對。王言。若不異者。汝何遮我不使禮拜。汝若是我善知識者。應當勸我禮拜。使我將來得諸天身。賢聖勝頭。頭有所直。何故我自作禮。汝尚嗤笑。

常不輕菩薩

引用：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B8%B8%E4%B8%8D%E8%BD%BB%E8%8F%A9%E8%90%A8 維基百科

常不輕菩薩，梵文 Sadāparibhūta bodhisattva，恆常不輕視他人，修尊重行的菩薩，出自《妙法蓮華經·常不輕菩薩品》。

【菩薩緣起】
在《妙法蓮華經》中，釋迦牟尼佛講了如下故事：
在無量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如來，其壽命和正法住世時間非常久遠，在像法時期，很多比丘變得十分傲慢。
這時有一位菩薩比丘，謙虛恭敬，每逢見到出家、在家修行人，不管其行為如何，都恭敬禮拜，並向他們說：「我非常尊敬你們，不敢有所輕視，為什麼呢？因為你們都行菩薩道，將來都要成佛。」

【忍辱恭敬】
這位菩薩比丘不但讀誦經典，而且身體力行禮拜恭敬，甚至遠遠地看到四眾，都要走過去施禮讚嘆。
四眾中有心不潔淨、嗔恨心重的人，不但對此不屑一顧，而且破口大罵：「你這個無智比丘來自何方？口中自言『我不輕視你們』，還來給我們授記，說我們將來成佛，我們用不著你這種虛妄的授記。」
即使這樣被呵斥辱罵，這位比丘也不生嗔恚，仍舊一如既往堅持修行，有時眾人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避時，仍然高聲說道：「我不敢輕視你們，你們將來都要成佛。」
因為他常這麼說，所以傲慢的出家、在家眾，給他起了個外號叫「常不輕」。

【磨難成就】
這位比丘臨命終時，在虛空中聽到威音王佛說《法華經》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清淨，並廣為四眾講經說法，以前打罵的人無不信服，都前來順從，聽法受教。
由於他遇到無數佛，受持讀誦《法華經》，並廣為四眾解說，所以最後成佛。
這位常不輕菩薩不是別人，正是釋迦牟尼佛自己。

【生動樣板】
盡人皆知，文殊、普賢、地藏、彌勒、觀世音、大勢至、虛空藏、除蓋障八大菩薩，聲名顯赫、威力無比，可是世人對他們只是頂禮膜拜、祈求保佑而已，真以他們為榜樣，想最後達到他們地位的人寥寥無幾。
而常不輕菩薩則不然，他所處的環境，跟我們的生活、工作環境，沒有太大的差別，甚至有不及而無過之，這使我們覺得親切、自然。
他在現實中磨練、苦修，忍人所不能忍，行人所不能行，最後終登彼岸、見性成佛，其鮮明的象徵意義，與深刻的現實意義，可以說並不亞於八大菩薩，如若初學菩薩行者真正發心，常不輕菩薩的言行是可望而可及的。

【破三重障】
事實常常是說起來容易做起來難，常不輕菩薩的修持其實是相當不易的，這是真正「軟中帶硬」的高級內功。

常不輕菩薩的修持告訴我們，一般行者，要破三重障礙：
一、我們雖然時時自我提醒，要謙虛謹慎、戒驕戒躁，但是無形之中總有「傲慢」的蛛絲馬跡出現。即使這種微弱痕跡，還是逃不過他人的眼睛，甚至被人家的顯微鏡放大，那結果何其了得，輕則關係疏遠，重則分道揚鑣。

二、讚歎別人做得不夠，分不清正面讚歎和阿諛奉承的差別。實際上，正面讚歎是使被讚歎的人正直前行，阿諛奉承則是自己另有利益所圖。再者讚歎別人就以為降低了自己，或者稱讚別人而沒被別人稱讚就失去了平衡，而始終找不到合適的可行之路。

三、讚歎人家、幫助人家，人家不但不領情，甚至還反過來辱罵、毆打，這是一般人所無法接受的，因此這道坎成了多數行者無法逾越的障礙。而常不輕菩薩的象徵意義正在這裡，當他被人家辱罵甚至毆打時，既能行忍辱行，又無嗔恨之心，而且還要繼續讚歎他們，堅稱他們將來終能成佛。

立志作菩薩，並欲最終成佛的行者，必須以常不輕菩薩為光輝榜樣，謙虛謹慎、忍辱負重，自覺、自願地去破除此三重障礙，破一重障礙則攀登一級台階，自己有多大能力，別人有多高水平，僅用此尺度衡量，則馬上可見分曉，由此可知，在順境中修行不足為難，在逆境中堅持才是真正用力之處。

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原文：妙法蓮華經【常不輕菩薩品】第二十

「最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。
爾時有一菩薩比丘，名常不輕，得大勢！以何因緣，名常不輕？
是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：『我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。』
而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』
四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言：『是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。』
如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：『汝當作佛。』
說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』
以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」

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引用：http://www.cbeta.org/result/normal/X37/0671_003.htm

不輕深敬者。法華云。常不輕菩薩見諸四眾言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等行菩薩道。當得作佛。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜。四眾之中。有生瞋者。惡口罵詈。或以杖木瓦石而打擲之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢已。六根清淨。增益壽命得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時四眾輕賤我故。二百億劫。不值三寶。千劫於阿鼻獄。受大苦惱。

陳騫

引用：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%99%B3%E9%A8%AB 維基百科

陳騫（211年－292年），字休淵，臨淮東陽（今安徽天長）人。三國時代曹魏司徒陳矯之子，是晉朝的開國功臣，官至車騎將軍，於《晉書》中有傳。陳騫之父陳矯本姓劉氏，因過繼與母族而改姓陳。
幼有才智
陳騫自幼為人沈厚，相當有智謀。郭頌《世語》曾載一故事，指陳騫父親陳矯擔任魏國的尚書令時，曾因受侍中劉曄的讒言攻擊而感到憂慮。當時陳矯便將這個形勢告知兩名兒子，長子陳本想不出甚麼主意，而陳騫就對其父說：「主上是一位明聖的君主，而父親大人您則是一位顧命大臣。即使君臣間有甚麼不如意，對您而言最大的損失也只不過是不能做到三公而已。」結果曹叡果然沒有因讒言而難為陳矯；另外，陳騫年幼時亦曾受到夏侯玄的輕視和侮辱，但陳騫一點都不以為意，反令夏侯玄感到奇異，從而欣賞陳騫起來。可見陳騫自幼已經見事甚明，而且深知處世之道。

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引用：http://www.xysa.com/xysafz/book/jinshu/t-035.htm  晉書/列傳第五/陳騫等傳

陳騫，臨淮東陽人也。父矯，魏司徒。矯本廣陵劉氏，為外祖陳氏所養，因而改焉。騫沈厚有智謀。初，矯為尚書令，侍中劉曄見幸于魏明帝，譖矯專權。矯憂懼，以問騫。騫曰：“主上明聖，大人大臣，今若不合意，不過不作公耳。”後帝意果釋，騫尚少，為夏侯玄所侮，意色自若，玄以此異之。

孟子離婁篇

引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!reqTjvmeFQSu4Te6Rm8ghzKppto0x68K/article?mid=1876  孟子待人之道
 
《孟子‧離婁篇》
孟子曰：「『君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：『此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」
 
《孟子‧離婁篇》
這是說：君子所以和眾人不同的地方，就在於他能省察自己的心，省察自己是否以仁待人，以禮律己。有仁道的人就能愛護人，有禮法的人就能敬重人；能夠愛護人的人，別人也常常愛護他；能夠敬重人的人，別人也常常敬重他。假定有個人在這裏，以強橫不講禮的態度對待我，君子必須先行自問有無不仁無禮與不忠的地方；不然，這種橫逆的事件，怎會不斷加到我的身上？如經兩次檢討反省，於仁於禮於忠，俱毫無缺陷，而那橫逆的行為還是照舊襲來，君子便把他看作是個不講道理的妄人，這種狂妄無知的人，仁不能感動他，禮不能約束他，一直這樣妄作非為，那和禽獸有什麼分別，對於禽獸，又何必與之校是非論曲直呢？
 
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節錄：孟子離婁篇
 
（第十九）
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。 舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」
 
註解：
1.人與禽獸的差異很微少，只是人之天性有仁義存在。
2.去之：拋棄仁義。
3.由仁義行：順著天性的仁義而行事。
4.非行仁義也：並非知道仁義可貴，才去推行仁義。
5.朱注：仁義己根於心，而所行皆由此出；非以仁義為美，而後勉強行之。所謂安而
        行之也。此則聖人之事，不待存之，而無不存矣。

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（第二十八）
孟子曰：
「君子所以異於人者，以其存心也。 君子以仁存心，以禮存心。 仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」
「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也： 『我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！』 其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也：『我必不忠。』 自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：『此亦妄人也已矣！ 如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！』」
「是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂，則有之。舜、人也， 我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也。是則可憂也。 憂之如何？如舜而已矣！」
「若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。 如有一朝之患，則君子不患矣。」

註解：
1.橫逆：朱注：強暴不順理。
2.反：反省。
3.此物奚宜至哉：不然這無理蠻橫之事，怎會落在我身上。
4.由：猶。
5.此亦妄人也已矣：這是個不明事理的人。
6.如此則與禽獸奚擇哉：像這樣的人跟禽獸有何差別。
7.於禽獸又何難焉：對於禽獸，你有什麼可責難呢。
8.君子有終身之憂：趙注：君子之憂，憂不如堯舜也。
9.一朝之患：一朝橫來之患。
10.乃若所憂，則有之：若有憂，只有一種憂，憂不如堯舜。
11.如舜而已矣：只有努力使自己成為堯舜而已。
12.亡：無。
13.則亡矣：君子沒有什麼禍患。
14.非仁無為也，非禮無行也：不做不仁的事，不做不禮的事。
15.如有一朝之患，則君子不患矣：如果行仁行禮，還有一朝之患，君子也不把它當做是禍患了。

高潔隱士孫登

引用：http://www.minlun.org.tw/3pt/3pt-1-4/t/t139.htm

孫登，三國時代魏汲郡共人(今河南省汲縣西南)字公和。
孑然一身，沒有家屬，獨自在北山挖掘土窟居住。夏天自己編草做衣，冬天便披下長髮覆身，平生好讀易經，安閑無事，常彈絃琴自娛。
性情溫良，從來不發脾氣，有人故意捉弄他，把他投入水中，要看他發怒的形態，可是孫登從水中爬起來，卻哈哈大笑，毫不介意。

後來居住宜陽山，魏文帝聞知，命阮籍前往拜訪，與他談話，卻默不作聲。嵇康又跟隨他游學三年，問他有何目標抱負，孫登也始終不答。

及至嵇康將離別時，對孫登說：「先生難道竟無臨別贈言嗎？」孫登說：「火生而有光，如不會用其光，光就形同虛物，重要的是在於能用光，光就能發生作用。人生而有才能，如不會用其才，才能反會召禍，重要的是在於能用才，才就能利益天下，所以用光在於得到薪柴，可保持久的光耀；用才在於認識獲得道德真才，乃可保全其天年。如今你雖多才，可是見識寡淺，深恐難免誤身於當今之世，望你慎重。」

嵇康未能接受，後來果然被司馬昭所害，臨終作幽憤詩，詩中有「昔慚柳下，今愧孫登」兩句，深表感慨，後悔當初不聽孫登相勸之言所誤。

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【原文】(取自：隱逸傳)
孫登。無家屬。為土窟居之。夏則編草為裳。冬則被髮自覆。性無恚怒。人或投諸水中。欲觀其怒。登出便大笑。稽康從之遊。三年。問其所圖。終不答。康將別。曰。先生竟無言乎。登曰。火生而有光。不用其光。而果在乎用光。人生而有才。不用其才。而果在乎用才。故用光在乎得薪。所以保其耀。用才在乎識真。所以全其年。今子才多識寡。難乎免於今之世矣。康不能用。果遭非命。作幽憤詩曰。昔柳下。今愧孫登。 

唾面自乾

引用：http://www.minghui-school.org/school/article/2008/2/25/69218.html 明慧學校

唐朝武則天稱帝時，有一位名叫婁師德的宰相，他待人寬厚有度量，由於十分愛才，也屢屢舉薦人才。
有一次，擔任納言的婁師德與官拜內史的李昭德，兩人同行入朝進謁，婁師德因體胖行動遲緩走不快，李昭德嫌他走得慢跟不上，就怒氣沖沖的說︰「都是你這個鄉下佬耽擱了我的時間！」
婁師德聽了並不生氣，還笑著慢慢說︰「我本來就是鄉下佬啊！」 
 
後來，婁師德的弟弟升任代州刺史，將出發上任時，婁師德對他說︰「我不才卻擔任宰相，而你現在又任刺史，我們都受了國家過多的恩寵，將招人妒忌，你要怎麼做才能保全先人的名聲？」
他的弟弟跪在地上說︰「從現在開始，即使有人把唾液吐在我的臉上，我也不說什麼，自己把唾液擦乾就是了，以免兄長替我擔憂。」 
婁師德說︰「這正好是我所憂慮的。別人吐你唾液，就表示他對你生氣了。你把唾液擦掉了，表示你厭惡別人的唾液，是抗拒別人的憤怒。所以不要擦，讓它自己乾，你何不也笑著承受呢？」
在武則天當政的年代，婁師德能保全他的榮寵與祿位，大概就是這個道理了。 
 
後來這個故事就被濃縮為「唾面自乾」這句成語，比喻待人忍讓、有容人之量。 
 
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【原文】 取自：唐．劉餗《隋唐嘉話．卷下》
婁師德弟拜代州刺史，將行，謂之曰：「吾以不才，位居宰相。汝今又得州牧，叨據過分，人所嫉也，將何以全先人髮膚？」
弟長跪，曰：「自今雖有唾某面者，某亦不敢言，但拭之而已。以此自勉，庶免兄憂。」
師德曰：「此適所謂為我憂也。夫前人唾者，發於怒也。汝今拭之，是惡其唾而拭之，是逆前人怒也。唾不拭將自乾，何若笑而受之？」
武後之年，竟保其寵祿，率是道也。 
 
【批注】 
（1）婁師德：唐代鄭州人。武則天當政時的宰相，有容人的雅量，以能用人見稱。
（2）拜：任官、授職。
（3）刺史：職官名。原為古代掌管地方糾察的官，後沿稱地方長官，此指州牧。
（4）不才：不成材，自謙之詞。
（5）宰相：職官名。古代君王的最高幕僚，為百官之長，但歷代名稱不同。又稱為「宰輔」。
（6）州牧：職官名。古代分九州島，每州的最高長官為州牧，後指朝廷所委派的州郡最高行政首長。
（7）長跪：將腰股伸直屈膝成直角的跪禮，以示莊重。
（8）唾：音拓，吐口水。有看不起的意思。
（9）某：我，自稱之詞。
（10）拭：擦抹。