《孟子‧離婁篇》
孟子曰：「『君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：『此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」
《孟子‧離婁篇》
這是說：君子所以和眾人不同的地方，就在於他能省察自己的心，省察自己是否以仁待人，以禮律己。有仁道的人就能愛護人，有禮法的人就能敬重人；能夠愛護人的人，別人也常常愛護他；能夠敬重人的人，別人也常常敬重他。假定有個人在這裏，以強橫不講禮的態度對待我，君子必須先行自問有無不仁無禮與不忠的地方；不然，這種橫逆的事件，怎會不斷加到我的身上？如經兩次檢討反省，於仁於禮於忠，俱毫無缺陷，而那橫逆的行為還是照舊襲來，君子便把他看作是個不講道理的妄人，這種狂妄無知的人，仁不能感動他，禮不能約束他，一直這樣妄作非為，那和禽獸有什麼分別，對於禽獸，又何必與之校是非論曲直呢？
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節錄：孟子離婁篇
（第十九）
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。 舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」
註解：
1.人與禽獸的差異很微少，只是人之天性有仁義存在。
2.去之：拋棄仁義。
3.由仁義行：順著天性的仁義而行事。
4.非行仁義也：並非知道仁義可貴，才去推行仁義。
5.朱注：仁義己根於心，而所行皆由此出；非以仁義為美，而後勉強行之。所謂安而
行之也。此則聖人之事，不待存之，而無不存矣。
（第二十八）
孟子曰：
「君子所以異於人者，以其存心也。 君子以仁存心，以禮存心。 仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」
「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也： 『我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！』 其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也：『我必不忠。』 自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：『此亦妄人也已矣！ 如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！』」
「是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂，則有之。舜、人也， 我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也。是則可憂也。 憂之如何？如舜而已矣！」
「若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。 如有一朝之患，則君子不患矣。」
註解：
1.橫逆：朱注：強暴不順理。
2.反：反省。
3.此物奚宜至哉：不然這無理蠻橫之事，怎會落在我身上。
4.由：猶。
5.此亦妄人也已矣：這是個不明事理的人。
6.如此則與禽獸奚擇哉：像這樣的人跟禽獸有何差別。
7.於禽獸又何難焉：對於禽獸，你有什麼可責難呢。
8.君子有終身之憂：趙注：君子之憂，憂不如堯舜也。
9.一朝之患：一朝橫來之患。
10.乃若所憂，則有之：若有憂，只有一種憂，憂不如堯舜。
11.如舜而已矣：只有努力使自己成為堯舜而已。
12.亡：無。
13.則亡矣：君子沒有什麼禍患。
14.非仁無為也，非禮無行也：不做不仁的事，不做不禮的事。
15.如有一朝之患，則君子不患矣：如果行仁行禮，還有一朝之患，君子也不把它當做是禍患了。
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