引用：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%98%BF%E4%BF%AE%E7%BD%97_(%E4%BD%9B%E6%95%99) 維基百科
阿修羅（梵語、巴利語：Asura），亦譯為阿須羅、阿索羅、阿蘇羅、阿素落、阿須倫、阿須輪，於佛教中是六道之一。是欲界天的大力神或是半神半人的大力神。
阿修羅易怒好鬥，驍勇善戰，曾多次與提婆神惡戰，但阿修羅也奉佛法，是佛教護法神天龍八部之一。
在佛教中，其形象大部分源自印度教中的阿修羅，但是也有部分的特性是只有在佛經中提到的。
阿修羅道非常特別，佛經說：阿修羅男身形醜惡；阿修羅女端正美貌。阿修羅雄性其貌不揚，雌性卻是國色天香。
阿修羅王常常和帝釋天為首領的提婆神群戰鬥，因阿修羅有美女而無美食，而帝釋天有美食而乏美女，兩神相互妒忌，時傳爭戰。俗謂戰場為「修羅場」。
法華經序品列有四個阿修羅王，即婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅侯阿修羅王。
婆稚，意為勇健，是阿修羅與帝釋天作戰的前軍統帥。
佉羅騫馱，意為吼聲如雷，亦名寬肩，因其兩肩寬闊，能使海水洶湧，嘯吼如雷鳴。
毗摩質多羅，意為花環，其形有九頭，每頭有千眼，九百九十手，八足，口中吐火。
羅侯，意為覆障，因其能以巨手覆障日月之光。
每位阿修羅王都統領千萬名阿修羅，稱為阿修羅眾，或稱阿修羅眷屬。
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參考：http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1008101406465
阿修羅是梵語，翻譯過來叫「無端正」，無端正就是醜陋。
可是醜陋，是這個男的阿修羅，相貌非常醜陋；女的阿修羅，相貌又非常地美麗。
男的阿修羅，其性好鬥，是在外邊的鬥爭，向外鬥爭。
女的阿修羅，其性也是好鬥爭，唯在裏邊鬥爭，不是在外邊鬥爭，即用心來鬥爭，也就是所謂的妒忌障礙、無明煩惱都在裏邊。
阿修羅這一類的眾生，有時候把他論到三善道裏邊，就是天、人、阿修羅這「三善道」；有時候又把他放到四惡趣裏邊，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這叫「四惡趣」。
阿修羅，畜生裏有阿修羅，人道裏有阿修羅，天道裏有阿修羅，鬼道裏有阿修羅。
所以阿修羅自己是一個法界，但是又通於其他的三法界，所以四道裏，都有阿修羅。
總而言之，無論在哪個道裏，他都是好鬥爭的，脾氣非常大，願意做boss（老闆），指揮其他人，不願意受其他人指揮；願意管著其他人，不願意受其他人管，這都是修羅的表現。
修羅，有善的阿修羅，又有惡的阿修羅。
善的阿修羅，就是國家的軍隊、兵、將軍，這都是阿修羅。
惡的阿修羅，不善的阿修羅，就是土匪，小偷，偷人東西、強搶東西或好打人好殺人等這一類的人，這都叫阿修羅。這是在人道上，我們都看得見的人間阿修羅。
天上也有這類的阿修羅。
在天上的阿修羅，喜和天兵、天將作戰。一天到晚，想搶帝釋天這個寶座，想把帝釋天給打倒，換自己做帝釋天。可是他戰來戰去，總要失敗的。
為什麼呢？因為他有天福沒有天權。他可以在天上享受這個天福，但是他不能有權力，所以雖然和天兵、天將作戰，始終是失敗的。這是天上的阿修羅。
畜生裡的阿修羅呢？
畜生阿修羅，如：老虎，是畜生道的阿修羅；獅子，是畜生道的阿修羅；豺狼，是畜生道的阿修羅。
這類阿修羅，欺負其他的同類，欺負其他的畜生。好像狼、虎、老虎、獅子，都想吃其他的畜生。為什麼牠要吃其他的畜生呢？因為牠是一種修羅性。還有蛇、飛禽裏的鷹，這都是阿修羅。
鬼道裏也有阿修羅。
這種阿修羅，也欺負其他的鬼。
鬼有善鬼、有惡鬼。這惡鬼在鬼裏頭，也不講道理。本來鬼就是不講道理的，他在不講道理的裏頭，還更不講道理！所以說「修羅性暴」，他的性格非常暴躁。
總而言之，阿修羅就是不講道理，脾氣大，無論對任何人，他常常要發脾氣。Too much temper！（太多脾氣了！）。「有福無權」，他是有天福而沒有天權的眾生。他想要爭權奪利，但是也爭不到。「好勇鬥狠」，他好和人作戰，好和人鬥爭。現在你看這個世界，都是修羅世界，都講鬥爭、鬥爭，鬥爭這個，鬥爭那個，你把我鬥倒了，我把你鬥臭了。這就是阿修羅的表現。要落入阿修羅道，很簡單，脾氣壞、暴躁、每天生氣就可以了。
2011年5月14日 星期六
天龍八部
參考：http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1008101406465
【天龍八部】
又叫「龍神八部」、「八部眾」，是佛教八大護法神，數量很多。
以上八部分，以天眾和龍眾最為重要，故統稱「天龍八部」。具體如下：
1.天眾。
「天」就是神。著名的護法二十諸天的大梵天、帝釋天、四大天王、韋馱、閻王等皆是。
二十諸天常被供奉在大雄寶殿兩側，如：杭州的靈隱寺、北京大慧寺、大同華嚴寺、普陀山慧濟寺等。
2.龍眾。
佛經上說，有無數龍王，專管興雲降雨。這與中國的龍王傳說十分相似。
3.夜叉。
4.乾闥婆。
是香神，又是樂神，多達6000多位。
他們在佛面前彈琴唱讚歌時，「三千世界皆為震動」。這是佛國的中央民族樂團。
5.迦樓羅。
就是金翅鳥神，大得不得了，兩隻翅膀張開，就有 336萬里！
他以蛇為食，可除掉世間各種毒蛇，益于眾生。中國的神魔小說中，把他說成是在佛爺頭上護法的大鵬金翅鳥。
6.緊那羅。
歌神。與乾闥婆各有分工，乾闥婆專管演唱俗樂，是流行歌曲音樂家；緊那羅則專門演奏法樂，是專業音樂家。
7.阿修羅。
本為古印度神話中的一種惡神。其容貌醜陋，佛教收為護法。
8.摩侯羅迦。
是大蟒神，古印度是個多蛇並崇拜蛇的國家。
大蟒神也被吸收為護法神。
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【護法尊天】
佛教的護法諸神。泛指捍衛佛教道場，維持正法永續相傳的諸天王。
多源自於印度古代傳統宗教的神祇，由於護法神具有護持正法，攝服邪魔外道值務，一般會呈現在佛弟子菩薩像之最外側，護法往往是多尊造像不可或缺的題材。
八部者，即天、龍、夜叉、乾闊婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅迦。
八部以天、龍為首，故稱天龍八部。
此八部眾，由過去不同之善惡行業，感得各別之果報，而現不同之色身族類。因聞正法，發心護持，故稱為護法尊天。
《大方等大集經》載：
時釋迦佛於王舍城說法，十方諸佛，悉來護持。天王龍王見之，同聲讚歎曰：「如來正法，難得難值，一佛界中，無量佛會，亦復難遇。十方諸佛，倘為眾生而來集會，我等云何不護正法。」言畢，即各各發願，誓於佛法流布之處，盡其勢力，至心擁護，不令佛土及佛弟子受諸災惡。
《大般涅繫經》載：
護法分內護及外護。
內護者，嚴守淨戒，令惡法不生，善法不失。
外護者，作一切持戒說法者之眷屬，助弘正法。
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天，具有光明、自然、最勝之義。天眾仍未離欲，唯因修十善業故，感得殊妙光明色身，具威神力，為六道眾生中果報最妙者。
《法華文句》云：「天者，天然自然勝、樂勝、身勝，放大名勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照，故名為天。」
天眾中，護力最大者為梵王、帝釋。
梵王為大梵天王之略稱，主色界中之大梵天。
帝釋為釋提桓因之簡稱，主欲界中之忉利天。
釋迦佛於菩提樹下正覺成佛時，二天即時請佛，轉大法輪，利益人天，為請釋迦佛說法之最早者。此二天居護法天眾中之上首，常作佛之左右翼從。
在佛教藝術中經常出現的尊天有大梵天、帝釋天、四大天王以及供養天、伎樂天等等。
【天龍八部】
又叫「龍神八部」、「八部眾」，是佛教八大護法神，數量很多。
以上八部分，以天眾和龍眾最為重要，故統稱「天龍八部」。具體如下：
1.天眾。
「天」就是神。著名的護法二十諸天的大梵天、帝釋天、四大天王、韋馱、閻王等皆是。
二十諸天常被供奉在大雄寶殿兩側，如：杭州的靈隱寺、北京大慧寺、大同華嚴寺、普陀山慧濟寺等。
2.龍眾。
佛經上說，有無數龍王，專管興雲降雨。這與中國的龍王傳說十分相似。
3.夜叉。
4.乾闥婆。
是香神，又是樂神，多達6000多位。
他們在佛面前彈琴唱讚歌時，「三千世界皆為震動」。這是佛國的中央民族樂團。
5.迦樓羅。
就是金翅鳥神，大得不得了，兩隻翅膀張開，就有 336萬里！
他以蛇為食，可除掉世間各種毒蛇，益于眾生。中國的神魔小說中，把他說成是在佛爺頭上護法的大鵬金翅鳥。
6.緊那羅。
歌神。與乾闥婆各有分工，乾闥婆專管演唱俗樂，是流行歌曲音樂家；緊那羅則專門演奏法樂，是專業音樂家。
7.阿修羅。
本為古印度神話中的一種惡神。其容貌醜陋，佛教收為護法。
8.摩侯羅迦。
是大蟒神，古印度是個多蛇並崇拜蛇的國家。
大蟒神也被吸收為護法神。
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【護法尊天】
佛教的護法諸神。泛指捍衛佛教道場，維持正法永續相傳的諸天王。
多源自於印度古代傳統宗教的神祇，由於護法神具有護持正法，攝服邪魔外道值務，一般會呈現在佛弟子菩薩像之最外側，護法往往是多尊造像不可或缺的題材。
八部者，即天、龍、夜叉、乾闊婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅迦。
八部以天、龍為首，故稱天龍八部。
此八部眾，由過去不同之善惡行業，感得各別之果報，而現不同之色身族類。因聞正法，發心護持，故稱為護法尊天。
《大方等大集經》載：
時釋迦佛於王舍城說法，十方諸佛，悉來護持。天王龍王見之，同聲讚歎曰：「如來正法，難得難值，一佛界中，無量佛會，亦復難遇。十方諸佛，倘為眾生而來集會，我等云何不護正法。」言畢，即各各發願，誓於佛法流布之處，盡其勢力，至心擁護，不令佛土及佛弟子受諸災惡。
《大般涅繫經》載：
護法分內護及外護。
內護者，嚴守淨戒，令惡法不生，善法不失。
外護者，作一切持戒說法者之眷屬，助弘正法。
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天，具有光明、自然、最勝之義。天眾仍未離欲，唯因修十善業故，感得殊妙光明色身，具威神力，為六道眾生中果報最妙者。
《法華文句》云：「天者，天然自然勝、樂勝、身勝，放大名勝，眾事悉勝餘趣，常以光自照，故名為天。」
天眾中，護力最大者為梵王、帝釋。
梵王為大梵天王之略稱，主色界中之大梵天。
帝釋為釋提桓因之簡稱，主欲界中之忉利天。
釋迦佛於菩提樹下正覺成佛時，二天即時請佛，轉大法輪，利益人天，為請釋迦佛說法之最早者。此二天居護法天眾中之上首，常作佛之左右翼從。
在佛教藝術中經常出現的尊天有大梵天、帝釋天、四大天王以及供養天、伎樂天等等。
2011年5月8日 星期日
法藏法師講授華嚴經
引用：http://www.suttaworld.org/Collection_of_Buddhist/Taisho_Tripitaka/lon/other51/2074.htm
取自：大方廣佛華嚴經感應傳
天授元年。華嚴藏公。歸覲祖母到曾洲。牧宰香花郊迎。
至二年。請講華嚴。說法之次議及邪正。
至二年。請講華嚴。說法之次議及邪正。
時有少道士。在側歸報弘道觀王。北寺講師。誹謗道尊。
觀主聞之其怒。明晨領諸道士三十餘人。來至講所。
面興慍色。口發麤言。謂藏公曰。但自講經。何故論道門事。
藏公曰。貧道自講華嚴。無他論毀。
觀主問曰。一切諸法。悉皆平等耶。
藏公對曰。諸法亦平等。亦不平等。
觀主又問。何法平等。何法不平等。
答曰。一切法不出二種。
一者真諦。二者俗諦。
若約真諦。無此無彼。無自無他。非淨非穢。一切皆離。故平等也。
答曰。一切法不出二種。
一者真諦。二者俗諦。
若約真諦。無此無彼。無自無他。非淨非穢。一切皆離。故平等也。
若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪有正。豈得平等耶。
道士詞窮無對。猶嗔不解。於如來所。生毒害言。歸觀經一宿。
明朝洗面手。忽眉髮一時俱落。通身瘡皰方生悔心。
明朝洗面手。忽眉髮一時俱落。通身瘡皰方生悔心。
歸敬三寶。求哀藏公。誓願受持華嚴經一百遍。
轉誦向二年。猶有十遍未畢。忽感眉髮重生身瘡皆愈。
曾洲道俗。無不見聞
仇其離謗聖賢
引用：http://big5.xuefo.net/show1_21584.htm
摘自《佛教聖眾因緣集》/丹仁絨臬編著
詩曰：
「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」
天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」
佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
附註說明：
（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。
（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。
（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
摘自《佛教聖眾因緣集》/丹仁絨臬編著
詩曰：
「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」
天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」
佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」
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附註說明：
（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。
（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。
（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
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