世間鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子說：「你說我手裏的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！
人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生，生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要做鬼；修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。
阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界者，我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願，願願都是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，若具足信、願、行三資糧，必往生西方淨土。
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佛是全知，三千世界每個角落每粒塵土佛都盡收眼底，更何況我們修持行善的人們佛會看和清清楚楚。
索達吉堪布在《大圓滿前行廣釋》裡講法說：有一次佛在一片廣闊的沙地前用手捏了一小撮沙放在手心對弟子說：「我手上的沙和這沙地相比少不少？」弟子說：「極少。」佛說：「這三千世界的沙多不多？」弟子說：「極多。」佛說：「閻浮六道輪回中的眾生，就像這三千世界的沙土一樣多，而真正修持行善的眾生只有我手上的沙這麼多。」
可見我們修持行善就已經進入了佛的手掌心，這一切都在佛的掌控之下，你覺得自己在踽踽獨行，其實我們就在佛與眾菩薩及龍天護法的眼皮底下。只要我們起動善念就已被佛列入視線之內。
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知苦不是無病呻吟, 而是有解決之道.。
佛陀曾說問說 : 「大地的沙塵多, 還是我指甲上的沙塵多? 」(有時用森林的樹葉與手上葉子來比喻)。眾人皆言大地沙土多。
佛陀就說：「我所知道的法，有如大地塵土那麼的多，但我說出來的法，只有指甲上的泥土那麼多。為什麼呢? 因為這些法是相應於苦的解脫，能令人達致涅槃之道的法，關於這些法，我沒有任何隱覆，皆完整如實的呈現出來，大家如實依法而行，必可達致同樣的解脫境界。」
而事實上佛陀時期，的確有許多人依法而行，並證解脫之果。
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大方廣佛華嚴經（第三四０卷）
「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第六首：
【如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。】
這是普樂見緊那羅王的讚頌，也是他的心得報告。他所修學的法門是「示現一切妙色身」，我們講的相好莊嚴。
前面兩句我們應當特別的警惕跟珍惜，佛在經論裡頭常說「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們很不容易體會，佛在經上用許多比喻來跟我們講，說明六道裡面得人身的機會非常少。
有許多比喻，大家熟知的，譬如說是「爪上土，大地土」，這是許許多多講經的法師都常用的。這是世尊有一天在祇樹給孤獨園，在地上抓了一把沙土，抓了之後就撒到地下，指甲裡頭當然還有一點點，沒有能夠完全撒乾淨，學生看到老師這個舉動就問，向他老人家請教：老師，您這是什麼意思？佛就告訴大家，他說：人失去人身之後，不能夠再得人身，就像大地土，就像我一把沙土撒在地上那麼多；能夠再得人身，我還沒有撒盡，指甲上還留著的一點點。
這說明人身失掉，再得人身，機會太難。這個比喻說得很多，大家也容易體會。
得人身這麼難，得人身再遇佛法就更難，難上加難。
所以開經偈，開經偈就是為《華嚴經》題的，武則天題的，她題這一首開經偈之後，這一千多年當中，文人學者、出家的法師大德再想做一首開經偈，沒有辦法跟她相比，所以一直到今天都用她這四句偈，再也做不出來像她這麼樣的圓滿。
「百千萬劫難遭遇」，這個緣分得來不容易。得人身的可貴就是聞佛法，如果得人身不能聞佛法，這人身有什麼意思？還要繼續搞六道輪迴。
可是我們自己必須要認知，在六道裡面決定是在三途的時間長，三善道的時間很短暫。你要問什麼道理？道理並不難懂，你心裡頭心善、念頭善、行為善，你才能夠得三善道的果報；如果我們起心動念，我們念頭是惡念，思想是惡的思想，行為是惡的行為，那就是三惡道的業因。
不必想多，想想我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這一天十幾個小時當中，我們起心動念是善念多還是惡念多就知道了，自己前途的訊息自己就明白了，這才十幾個小時。如果是惡念多，善念少，必定落三惡道。一天尚且如此，那我們一生當中思想行為、起心動念，念念都是損人利己。
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