身病心不病

引用：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story411-600/story482.htm

佛陀在拔祇國尸牧摩羅山鬼林的鹿園弘法時，一位名為那憂羅公的長者前來頂禮佛陀，並且稟告佛陀：「我現在年老多病，非常憂惱，祈願佛陀開示，讓我們獲得永恆的安穩。」

佛陀開示長者：「如你所言，這色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。你應該曉得，有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，實在是愚癡，有智慧的人是不會這樣的。所以，心生病了，就要治心，你應當要學習這個道理。」

長者聽了開示，恭敬頂禮佛陀後離去。長者心想：「舍利弗尊者的住所離這兒不遠，我可以到那裡去請教尊者佛陀所開示的意義。」這時，舍利弗尊者正坐在樹下打坐，那憂羅公來到尊者面前，頂禮後退坐一旁。

舍利弗尊者問長者說：「你的容貌和悅，整個人看來安詳舒泰，一定有什麼因緣。請問你先前是到佛陀那裡聆聽開示嗎？」長者回答：「是啊！我之所以看起來祥和愉悅，正是因為剛才聽了佛陀的甘露法語，所以身心清涼。」

舍利弗尊者問：「請問您聽到什麼甘露法語，滋潤了你的心靈？」長者說：「我請示佛陀，自己年老多病，非常痛苦，希望能聽聞佛陀開示，獲得安穩。佛陀開導我說：『色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，卻要遭受無盡的痛苦。由此體認，雖然色身避免不了病痛，但我們可以讓心不生病。』」

舍利弗尊者又問：「您有進一步請示佛陀什麼是『身有病、心無病』嗎？」長者回答：「我沒有繼續詳問。尊者您一定了解其中的道理，希望您能慈悲開示。」

舍利弗尊者說：「凡夫不親近聖人，不聽受聖人的教導，不順從聖人的訓誨，也不親近善知識，不跟隨善知識一起學習。他們把地、水、火、風四大暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。認為色身是我的、我就是這個色身。然而色身衰老病變，各個器官機能無時不在變化，在這當中執著有我，就會愁憂苦惱。痛的感受、想法、心念、意識都執著有我。色、受、想、行、識之五蘊和我融合在一起，密不可分。然而五蘊分分秒秒都在生滅變化中，執著有我，就有許多愁憂苦惱，像這樣就是『身有病、心亦有病。』」

長者問舍利弗尊者說：「怎樣才能使身有病而心無病呢？」舍利弗尊者回答：「長者，我們應向聖賢請教修行的法門，多親近善知識，多跟善知識一起學習。他們不會把這個四大、五蘊暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。也不認為色身是我的，我就是這個色身。雖然色身會衰老病變，各個器官機能無時不在變化，但我不在其中，所以不會愁憂苦惱；不會把痛的感受、想法、心念、意識執著是我的，知道五蘊非實有，所以不應種種生滅變化而憂愁苦惱，像這樣就是『身有病而心無病』。所以，長者您應該如此學習：不執著四大假合的色身，也不執著虛妄不實的意識心，就能遠離憂愁苦惱。」那憂羅公聽了舍利弗的開示，心開意解，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷六》

省思

---

人從小到老、到死，每一個過程、每一年、每一個鐘頭、每一分、每一秒都在變化當中，只有能知痛癢、冷熱的這念心不生亦不滅、不去亦不來、不垢亦不淨，這個才是真正的自己。唯有依這念真心起修，時時不離這念心，人生才能時時安穩，遠離痛苦煩憂。

除卻心頭火

引用：http://tw.myblog.yahoo.com/tszshan_goodluck/article?mid=2258

有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，
專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：

「禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，

讓我做你的弟子！」

宗臬：「你有家庭，大太重的社會氣息，你還不能出家，慢慢再說吧！」

將軍：「禪師！我現在什麼都放得下，

妻子、女兒、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！」

宗臬：「慢慢再說吧！」

將軍無法，有一天起了個大早，就到寺裡禮佛，

大慧宗臬禪師一見到他便說：

「將軍為什麼那麼早就來拜佛呢?」

將軍學習用禪語詩偈說道：

「為除心頭火，起早禮師尊。」

禪師開玩笑的也用偈語回道：

「起得那麼早，不怕妻偷人？」

將軍一聽，非常生氣，罵到：

「你這老怪物，講話太傷人！」

大慧宗臬禪師哈哈一笑道：

「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴燥氣，怎算放得下？」

一個真正放得下的人，並不是對生活的厭煩而萌生出家意願而自認

為看破紅塵，而是對生活的體認生命的了解而放下了心中執著，

執著愛，執著恨，執著金錢，放得下，煩惱就放下了～

佛對捨欲樂追求的七個譬喻

引用：http://www.gaya.org.tw/magazine/v1/issue.asp?article=98.98.6.20$36.htm

蔡奇林譯

 

本經敘說佛以種種譬喻為哺多利居士開示：追求世間欲樂(俗務)的徒勞、危險、虛幻、短暫、多苦多惱、多諸災患。因此，應當捨棄有缺陷的感官之樂，轉而修習純一、無害的離欲之樂。觀察世間欲樂的缺陷與過患，進而趣向離欲，即是從世間轉向出世間的關鍵。

斷除俗務之法「然而，大德啊！在聖者的律中，如何全面、完全斷除俗務？善哉，大德！願世尊教導我，在聖者的律中，全面、完全斷除俗務之法！」
「那麼，居士啊！仔細聽，好好思惟，我就要說了！」
「好的，大德！」哺多利居士回答世尊。

[七種欲的譬喻]

如狗食殘骨

世尊這樣說：
「居士啊！譬如一隻飢餓、無力的狗，出現在屠牛者的店舖前。熟練的屠牛者或屠牛者弟子，將一根刮得乾乾淨淨、沒有肉、只沾有血的骨頭丟向牠。居士啊！你認為如何？這隻狗啃食著這根刮得乾乾淨淨、沒有肉、只沾有血的骨頭，能否消除飢餓、無力？」
「不能啊，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為這根骨頭刮得乾乾淨淨，沒有肉，只沾有血，這隻狗只有疲勞、苦惱的份。」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如骨頭，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如鷹啣肉片

「居士啊！譬如有鷲鳥、或蒼鷺、或兀鷹，啣著肉片飛走。眾多鷲鳥、蒼鷺、兀鷹，便隨後緊緊追趕、撕裂、搶奪。居士啊！你認為如何？這隻鷲鳥、或蒼鷺、或兀鷹，若不迅速放棄那塊肉片，牠是否會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「是的，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如肉片，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如逆風持炬

「居士啊！譬如有人拿著燃燒的草炬，逆風而行。居士啊！你認為如何？這個人若不迅速丟棄那支燃燒的草炬，那麼，那支燃燒的草炬，將會燒到他的手，或燒到他的臂，或燒到他的某一肢體，他是否會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「是的，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如草炬，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨—於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如身陷火坑

「居士啊！譬如有個炭火坑，坑深過人，充滿炭火，無焰無煙。那時，來了一人，想要生存，不欲死亡，希求快樂，厭逆痛苦。有兩個力士，捉住這人的雙臂，拖到炭火坑。居士啊！你認為如何？這個人是否會這樣那樣地扭曲身體奮力掙扎？」
「是的，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為這個人知道：『我若掉進這個炭火坑，則會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦。』」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如炭火坑，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如夢中園林

「居士啊！譬如有人，夢中見到可愛的花園、可愛的森林、可愛的土地、可愛的蓮池。他醒來之後，見不到任何東西。居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如夢境，苦多，惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨—於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如暫借之物

「居士啊！譬如有人，向人借來財物─豪華的車輛，和殊妙的珠寶耳環。他以那些借來的財物，裝飾圍繞，而後前往市集。人們看見他，便這樣說：『朋友們！這真是個富豪啊！富豪們正是這樣享用財物啊！』債主們在那裡看見他，便當場向他索回自己的財物。居士啊！你認為如何？那個人是否會心生苦惱？」
「會啊，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為債主們向他索回自己的財物。」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如借貸物，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如樹上之果

「居士啊！譬如距離村落或市鎮不遠之處，有片茂密的森林。那裡有一棵樹，長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。那時，來了一個人，想要果實，尋找果實。他四處遊行，尋求果實。他進入那片茂密的森林，看見那棵樹，長滿了果實，結實纍纍。他這樣想：『這棵樹長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。我知道如何爬樹。我何不爬到樹上，而後盡情享用，並裝滿腰袋！』他便爬到樹上，盡情享用，並裝滿腰袋。」
「那時，來了第二個人，想要果實，尋找果實。他拿著利斧，四處遊行，尋求果實。他進入那片茂密的森林，看見那棵樹，長滿了果實，結實纍纍。他這樣想：『這棵樹長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。可是，我不知道如何爬樹。我何不從根把樹砍斷，而後盡情享用，並裝滿腰袋！』他便從根把樹砍斷。居士啊！你認為如何？那個爬到樹上的第一個人，若不趕快下來，則當那棵樹倒下時，他是否會跌斷手，或跌斷腳，或跌傷身體某處，以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「會啊，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如樹上果，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

問題與思考

1.哺多利居士問「全面、完全斷除俗務之法」，佛陀為何答以欲的種種災患？具體而言，「俗務」包括哪些？俗務與欲之間有什麼關連？

2.七種欲的譬喻，各顯示出欲的哪些不同種類、面向和性質？請舉實例說明。

往生天界的兩則故事

引用：www.dzlj.net./ 道自來居 網站

【往生天界的兩則故事】

故事 1：像往常一樣，有次，佛佗十大弟子中號稱神通第一的大目揵連，由於他的弟子中有人生病，他就展現神通力上到忉利天，要去問已經生往忉利天的神醫耆婆。當時，所有的天人正好趕往歡喜園，準備去享樂，大目揵連只好在路邊等待，雖然大目揵連是佛的十大弟子之一，路過的天人卻無一人看他，就連他要找的耆婆，雖然看見他，也不過是舉起手打一下招呼，就坐著車子往歡喜園去了。

大目揵連低聲自唸：「這個耆婆在人間時拜我為師，今日昇為天人享福，居然連飲水思源都忘了？這是什麼弟子啊！」因此，他展現神通力制止車子前進，耆婆因此下車向大目揵連頂禮，以他的頭觸及大目揵連的腳，以示尊師。大目揵連就過去在人世間的種種責難耆婆。耆婆覺得他被師父錯怪而說：「我就是因為當人時，成為師父的弟子，才有這個能耐在車內向師父您揮手，您有看見其他的天人看您一眼嗎？這是因為生在忉利天能享樂使然的，也不是我故意不理師父的啊！」大目揵連也深知是如此。這才想起此行的重點是求醫，趕緊問：「有弟子生病要怎麼辦？」耆婆回答：「要用斷食法作根本療法。」

故事 2：
有時候，大目揵連會勸說天帝：「現在正值佛陀住世，您為何不趕緊多親近佛佗？好好接受及學習正法，好獲得更高成就。」天帝為讓大目揵連明暸天人耽溺享樂，特別示範召喚一位天子前來，未料，一連召喚三次卻還是不見人影。原來這位天子只有一位老婆，又喜歡一種舞蹈，雖然天帝召喚甚急，卻因為太愛老婆及跳舞而無法自主前往；後來不堪天帝一再召喚而到，被天帝問起何故慢來才據實以告。

天帝向大目揵連說：「這位天子不過喜歡一名老婆及一種舞蹈，雖然以此自樂就沒有辦法割捨了。您想想，如果作到天帝，有無數的宮殿、天女、美食，百千種的娛樂，看一樣換一樣的沒完沒了，雖然明知佛佗值世，佛法難得聽聞，由於種種享樂纏縛無法自主，當事人又奈何呢？」

上述二則公案在在說明著「天界」都在享福！如同『天堂』，要什麼就有什麼，天天享福享樂，保證讓您「忘了我是誰」，連昔日在娑婆世界對目連尊者畢恭畢敬的耆婆，來到天界都變成這樣！連玩樂都不及了！哈 ~ 真的很難修行！

問題是，在天界享完福後，還是要往生他界。更麻煩的，由於福報已被享盡，所以再生之處必定是極差的畜生道、地獄道、餓鬼道。如此，與佛法可令人解脫生死輪迴，不必再往生輪迴，顯然是差異極大。 原因就出在：生在天界的自我控制力的能量是低的。因為當你天天忙著享樂時，你無法去想未來有什麼不好的下場！就像經濟狀況很好的人們，天天忙於公司的事時，他怎樣去想起修行的重要呢？所以，在人世間忙忙忙的人們，比起享福天界的天人們，控制能量又能好到那裏去呢？看來這二段故事可以深思的層面還不少吧！
--------------------------------------------------------------------------------------------------------

原文出於《大方便佛報恩經卷第六》

如昔。一時。大目揵連以弟子有病上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時。目連在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。

有時。目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使勅一天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在知可如何。