身病心不病

引用：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story411-600/story482.htm

佛陀在拔祇國尸牧摩羅山鬼林的鹿園弘法時，一位名為那憂羅公的長者前來頂禮佛陀，並且稟告佛陀：「我現在年老多病，非常憂惱，祈願佛陀開示，讓我們獲得永恆的安穩。」

佛陀開示長者：「如你所言，這色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。你應該曉得，有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，實在是愚癡，有智慧的人是不會這樣的。所以，心生病了，就要治心，你應當要學習這個道理。」

長者聽了開示，恭敬頂禮佛陀後離去。長者心想：「舍利弗尊者的住所離這兒不遠，我可以到那裡去請教尊者佛陀所開示的意義。」這時，舍利弗尊者正坐在樹下打坐，那憂羅公來到尊者面前，頂禮後退坐一旁。

舍利弗尊者問長者說：「你的容貌和悅，整個人看來安詳舒泰，一定有什麼因緣。請問你先前是到佛陀那裡聆聽開示嗎？」長者回答：「是啊！我之所以看起來祥和愉悅，正是因為剛才聽了佛陀的甘露法語，所以身心清涼。」

舍利弗尊者問：「請問您聽到什麼甘露法語，滋潤了你的心靈？」長者說：「我請示佛陀，自己年老多病，非常痛苦，希望能聽聞佛陀開示，獲得安穩。佛陀開導我說：『色身有許多病痛，怎能依靠！不過就是個臭皮囊。有些人只知道依靠這個色身，享受短暫的快樂，卻要遭受無盡的痛苦。由此體認，雖然色身避免不了病痛，但我們可以讓心不生病。』」

舍利弗尊者又問：「您有進一步請示佛陀什麼是『身有病、心無病』嗎？」長者回答：「我沒有繼續詳問。尊者您一定了解其中的道理，希望您能慈悲開示。」

舍利弗尊者說：「凡夫不親近聖人，不聽受聖人的教導，不順從聖人的訓誨，也不親近善知識，不跟隨善知識一起學習。他們把地、水、火、風四大暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。認為色身是我的、我就是這個色身。然而色身衰老病變，各個器官機能無時不在變化，在這當中執著有我，就會愁憂苦惱。痛的感受、想法、心念、意識都執著有我。色、受、想、行、識之五蘊和我融合在一起，密不可分。然而五蘊分分秒秒都在生滅變化中，執著有我，就有許多愁憂苦惱，像這樣就是『身有病、心亦有病。』」

長者問舍利弗尊者說：「怎樣才能使身有病而心無病呢？」舍利弗尊者回答：「長者，我們應向聖賢請教修行的法門，多親近善知識，多跟善知識一起學習。他們不會把這個四大、五蘊暫時聚合的色身，當作是永恆不變、獨一無二、擁有主控權的自己。也不認為色身是我的，我就是這個色身。雖然色身會衰老病變，各個器官機能無時不在變化，但我不在其中，所以不會愁憂苦惱；不會把痛的感受、想法、心念、意識執著是我的，知道五蘊非實有，所以不應種種生滅變化而憂愁苦惱，像這樣就是『身有病而心無病』。所以，長者您應該如此學習：不執著四大假合的色身，也不執著虛妄不實的意識心，就能遠離憂愁苦惱。」那憂羅公聽了舍利弗的開示，心開意解，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷六》

省思

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人從小到老、到死，每一個過程、每一年、每一個鐘頭、每一分、每一秒都在變化當中，只有能知痛癢、冷熱的這念心不生亦不滅、不去亦不來、不垢亦不淨，這個才是真正的自己。唯有依這念真心起修，時時不離這念心，人生才能時時安穩，遠離痛苦煩憂。

除卻心頭火

引用：http://tw.myblog.yahoo.com/tszshan_goodluck/article?mid=2258

有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，
專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：

「禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，

讓我做你的弟子！」

宗臬：「你有家庭，大太重的社會氣息，你還不能出家，慢慢再說吧！」

將軍：「禪師！我現在什麼都放得下，

妻子、女兒、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！」

宗臬：「慢慢再說吧！」

將軍無法，有一天起了個大早，就到寺裡禮佛，

大慧宗臬禪師一見到他便說：

「將軍為什麼那麼早就來拜佛呢?」

將軍學習用禪語詩偈說道：

「為除心頭火，起早禮師尊。」

禪師開玩笑的也用偈語回道：

「起得那麼早，不怕妻偷人？」

將軍一聽，非常生氣，罵到：

「你這老怪物，講話太傷人！」

大慧宗臬禪師哈哈一笑道：

「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴燥氣，怎算放得下？」

一個真正放得下的人，並不是對生活的厭煩而萌生出家意願而自認

為看破紅塵，而是對生活的體認生命的了解而放下了心中執著，

執著愛，執著恨，執著金錢，放得下，煩惱就放下了～

佛對捨欲樂追求的七個譬喻

引用：http://www.gaya.org.tw/magazine/v1/issue.asp?article=98.98.6.20$36.htm

蔡奇林譯

 

本經敘說佛以種種譬喻為哺多利居士開示：追求世間欲樂(俗務)的徒勞、危險、虛幻、短暫、多苦多惱、多諸災患。因此，應當捨棄有缺陷的感官之樂，轉而修習純一、無害的離欲之樂。觀察世間欲樂的缺陷與過患，進而趣向離欲，即是從世間轉向出世間的關鍵。

斷除俗務之法「然而，大德啊！在聖者的律中，如何全面、完全斷除俗務？善哉，大德！願世尊教導我，在聖者的律中，全面、完全斷除俗務之法！」
「那麼，居士啊！仔細聽，好好思惟，我就要說了！」
「好的，大德！」哺多利居士回答世尊。

[七種欲的譬喻]

如狗食殘骨

世尊這樣說：
「居士啊！譬如一隻飢餓、無力的狗，出現在屠牛者的店舖前。熟練的屠牛者或屠牛者弟子，將一根刮得乾乾淨淨、沒有肉、只沾有血的骨頭丟向牠。居士啊！你認為如何？這隻狗啃食著這根刮得乾乾淨淨、沒有肉、只沾有血的骨頭，能否消除飢餓、無力？」
「不能啊，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為這根骨頭刮得乾乾淨淨，沒有肉，只沾有血，這隻狗只有疲勞、苦惱的份。」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如骨頭，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如鷹啣肉片

「居士啊！譬如有鷲鳥、或蒼鷺、或兀鷹，啣著肉片飛走。眾多鷲鳥、蒼鷺、兀鷹，便隨後緊緊追趕、撕裂、搶奪。居士啊！你認為如何？這隻鷲鳥、或蒼鷺、或兀鷹，若不迅速放棄那塊肉片，牠是否會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「是的，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如肉片，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如逆風持炬

「居士啊！譬如有人拿著燃燒的草炬，逆風而行。居士啊！你認為如何？這個人若不迅速丟棄那支燃燒的草炬，那麼，那支燃燒的草炬，將會燒到他的手，或燒到他的臂，或燒到他的某一肢體，他是否會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「是的，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如草炬，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨—於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如身陷火坑

「居士啊！譬如有個炭火坑，坑深過人，充滿炭火，無焰無煙。那時，來了一人，想要生存，不欲死亡，希求快樂，厭逆痛苦。有兩個力士，捉住這人的雙臂，拖到炭火坑。居士啊！你認為如何？這個人是否會這樣那樣地扭曲身體奮力掙扎？」
「是的，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為這個人知道：『我若掉進這個炭火坑，則會以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦。』」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如炭火坑，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如夢中園林

「居士啊！譬如有人，夢中見到可愛的花園、可愛的森林、可愛的土地、可愛的蓮池。他醒來之後，見不到任何東西。居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如夢境，苦多，惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨—於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如暫借之物

「居士啊！譬如有人，向人借來財物─豪華的車輛，和殊妙的珠寶耳環。他以那些借來的財物，裝飾圍繞，而後前往市集。人們看見他，便這樣說：『朋友們！這真是個富豪啊！富豪們正是這樣享用財物啊！』債主們在那裡看見他，便當場向他索回自己的財物。居士啊！你認為如何？那個人是否會心生苦惱？」
「會啊，大德！」
「為什麼？」
「大德啊！因為債主們向他索回自己的財物。」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如借貸物，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

如樹上之果

「居士啊！譬如距離村落或市鎮不遠之處，有片茂密的森林。那裡有一棵樹，長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。那時，來了一個人，想要果實，尋找果實。他四處遊行，尋求果實。他進入那片茂密的森林，看見那棵樹，長滿了果實，結實纍纍。他這樣想：『這棵樹長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。我知道如何爬樹。我何不爬到樹上，而後盡情享用，並裝滿腰袋！』他便爬到樹上，盡情享用，並裝滿腰袋。」
「那時，來了第二個人，想要果實，尋找果實。他拿著利斧，四處遊行，尋求果實。他進入那片茂密的森林，看見那棵樹，長滿了果實，結實纍纍。他這樣想：『這棵樹長滿了果實，結實纍纍，但沒有任何果實掉落地上。可是，我不知道如何爬樹。我何不從根把樹砍斷，而後盡情享用，並裝滿腰袋！』他便從根把樹砍斷。居士啊！你認為如何？那個爬到樹上的第一個人，若不趕快下來，則當那棵樹倒下時，他是否會跌斷手，或跌斷腳，或跌傷身體某處，以此因緣，而遭受死亡或瀕臨死亡的痛苦？」
「會啊，大德！」
「居士啊！就像這樣，聖弟子這樣省察：『世尊說諸欲譬如樹上果，苦多、惱多，於此多諸災患！』他像這樣，以正慧如實見，而後，捨棄『性質種種、依止種種』的捨，修習『性質一種、依止一種』的捨——於彼處，一切世間利得，滅盡無餘。」

問題與思考

1.哺多利居士問「全面、完全斷除俗務之法」，佛陀為何答以欲的種種災患？具體而言，「俗務」包括哪些？俗務與欲之間有什麼關連？

2.七種欲的譬喻，各顯示出欲的哪些不同種類、面向和性質？請舉實例說明。

往生天界的兩則故事

引用：www.dzlj.net./ 道自來居 網站

【往生天界的兩則故事】

故事 1：像往常一樣，有次，佛佗十大弟子中號稱神通第一的大目揵連，由於他的弟子中有人生病，他就展現神通力上到忉利天，要去問已經生往忉利天的神醫耆婆。當時，所有的天人正好趕往歡喜園，準備去享樂，大目揵連只好在路邊等待，雖然大目揵連是佛的十大弟子之一，路過的天人卻無一人看他，就連他要找的耆婆，雖然看見他，也不過是舉起手打一下招呼，就坐著車子往歡喜園去了。

大目揵連低聲自唸：「這個耆婆在人間時拜我為師，今日昇為天人享福，居然連飲水思源都忘了？這是什麼弟子啊！」因此，他展現神通力制止車子前進，耆婆因此下車向大目揵連頂禮，以他的頭觸及大目揵連的腳，以示尊師。大目揵連就過去在人世間的種種責難耆婆。耆婆覺得他被師父錯怪而說：「我就是因為當人時，成為師父的弟子，才有這個能耐在車內向師父您揮手，您有看見其他的天人看您一眼嗎？這是因為生在忉利天能享樂使然的，也不是我故意不理師父的啊！」大目揵連也深知是如此。這才想起此行的重點是求醫，趕緊問：「有弟子生病要怎麼辦？」耆婆回答：「要用斷食法作根本療法。」

故事 2：
有時候，大目揵連會勸說天帝：「現在正值佛陀住世，您為何不趕緊多親近佛佗？好好接受及學習正法，好獲得更高成就。」天帝為讓大目揵連明暸天人耽溺享樂，特別示範召喚一位天子前來，未料，一連召喚三次卻還是不見人影。原來這位天子只有一位老婆，又喜歡一種舞蹈，雖然天帝召喚甚急，卻因為太愛老婆及跳舞而無法自主前往；後來不堪天帝一再召喚而到，被天帝問起何故慢來才據實以告。

天帝向大目揵連說：「這位天子不過喜歡一名老婆及一種舞蹈，雖然以此自樂就沒有辦法割捨了。您想想，如果作到天帝，有無數的宮殿、天女、美食，百千種的娛樂，看一樣換一樣的沒完沒了，雖然明知佛佗值世，佛法難得聽聞，由於種種享樂纏縛無法自主，當事人又奈何呢？」

上述二則公案在在說明著「天界」都在享福！如同『天堂』，要什麼就有什麼，天天享福享樂，保證讓您「忘了我是誰」，連昔日在娑婆世界對目連尊者畢恭畢敬的耆婆，來到天界都變成這樣！連玩樂都不及了！哈 ~ 真的很難修行！

問題是，在天界享完福後，還是要往生他界。更麻煩的，由於福報已被享盡，所以再生之處必定是極差的畜生道、地獄道、餓鬼道。如此，與佛法可令人解脫生死輪迴，不必再往生輪迴，顯然是差異極大。 原因就出在：生在天界的自我控制力的能量是低的。因為當你天天忙著享樂時，你無法去想未來有什麼不好的下場！就像經濟狀況很好的人們，天天忙於公司的事時，他怎樣去想起修行的重要呢？所以，在人世間忙忙忙的人們，比起享福天界的天人們，控制能量又能好到那裏去呢？看來這二段故事可以深思的層面還不少吧！
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原文出於《大方便佛報恩經卷第六》

如昔。一時。大目揵連以弟子有病上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時。目連在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。

有時。目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使勅一天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在知可如何。

南嶽單傳記

取自 http://www.a202.idv.tw/a202-big5/Book5001/5001-28-R.htm 正覺電子報第28期

《南嶽單傳記》

福嚴禪寺嗣祖沙門吳靈巖弘儲表〔表字意為說明〕：

始祖釋迦牟尼佛（賢劫第四尊）〔平實案：記中所述諸祖行誼皆略而不錄〕。

一祖摩訶迦葉尊者，二祖阿難尊者，三祖商那和修尊者，四祖優波趜多尊者，

五祖提多迦尊者，六祖彌遮迦尊者，七祖婆須蜜尊者，八祖佛陀難提尊者，

九祖伏馱蜜多尊者，十祖脅尊者，十一祖富那夜奢尊者，十二祖馬鳴大士尊者，

十三祖迦毗摩羅尊者，十四祖龍樹尊者，十五祖迦那提婆尊者，十六祖羅侯羅多尊者，

十七祖僧伽難提尊者，十八祖伽耶舍多尊者，十九祖鳩摩羅多尊者，

二十祖闍夜多尊者，二十一祖婆修盤頭尊者，二十二祖摩挐羅尊者，

二十三祖鶴勒那尊者，二十四祖師子比丘尊者，二十五祖婆舍斯多，

二十六祖不如蜜多尊者，二十七祖般若多羅尊者，二十八祖菩提達磨大師，

第二十九祖慧可大師，第三十祖僧璨大師，第三十一祖道信大師，

第三十二祖弘忍大師，第三十三祖惠能大師，第三十四祖南嶽懷讓禪師，

第三十五祖江西道一禪師，第三十六祖百丈懷海禪師，第三十七祖黃檗希運禪師，

第三十八祖臨濟義玄禪師，第三十九祖興化存獎禪師，第四十祖南院慧顒禪師，

第四十一祖風穴延沼禪師，第四十二祖首山省念禪師，

第四十三祖汾州太子院善昭禪師，第四十四祖石霜楚圓禪師，

第四十五祖楊岐方會禪師，第四十六祖白雲守端禪師，第四十七祖五祖法演禪師，

第四十八祖昭覺克勤禪師，第四十九祖虎丘紹隆禪師，第五十祖應菴曇華禪師，

第五十一祖密菴咸傑禪師，第五十二祖破菴祖先禪師，第五十三祖徑山師範禪師，

第五十四祖仰山祖欽禪師，第五十五祖天目原妙禪師，第五十六祖天目明本禪師，

第五十七祖千巖元長禪師，第五十八祖蘇州萬峰時蔚禪師，第五十九祖寶藏普持禪師，

第六十祖東明慧旵禪師，第六十一祖金陵東山永慈禪師，

第六十二祖金陵高峰智瑄禪師，第六十三祖金陵本瑞禪師，

第六十四祖玉泉明聰禪師，第六十五祖圓通德寶禪師，第六十六祖荊溪禹門正傳禪師，

第六十七祖明州天童圓悟禪師，第六十八祖蘇州鄧尉山三峰法藏禪師，

第六十九祖衡州南嶽般若寺退翁弘儲禪師。南嶽單傳記（終）。

弘儲法師如是自封為禪宗第六十九祖，遠紹虎丘紹隆禪師；意謂他宗他派傳人皆不是禪

宗正統之傳人。

葉桐山

取自  http://huiyuan.minghui.org/big5/html/articles/2006/12/7714.html   慧園拾珍

以前有個人叫葉桐山，他任河間通判，負責發送糧餉，等到替換他的人來時，剩餘的錢已積攢了三千金了，葉桐山置之不理。他走後，接替他的人發現了，按照慣例命人將這些錢給葉桐山送去，葉桐山堅決不接受，說：“我不要剩的錢，這是我的慣例。”

葉桐山回鄉後，吃飯有時都難以為繼。有一天，童子弄丟了一條大魚，葉桐山在那裏大為嘆息，他妻子聽後說：“三千金都能夠不要，一條魚能值幾個錢！”葉桐山聽了撫掌大笑。  

葉桐山不失為清廉賢德之士，但從這個故事我們看出一個道理，孟子曾說：“好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。”就是說好名的人，為了名他能夠放棄千乘之國，這並不表示他真的如此慷慨，在一小簞飯食面前他可能就會面露吝色。試想連一小簞飯食都放不下，怎能真的放下那千乘之國呢？  

以前有個故事，一個人生前做了很多善事，他在死後還是到了陰間將要受到懲罰，他頗為不服氣，於是閻王翻出記錄他一生所做善惡的冊籍給他看，只見他所做的所謂好事不是被列在“名”的下面，就是歸在“利”的範疇，原來他並無絲毫的善心善念，他行善的真正動機只是在“名利心”驅使下所為之，他最後終於無話可說了。  

其實，無論是施濟助人做善事，還是修身養德，要知道天不可欺，人的一思一念在上天的眼中是歷歷在目，所以如果為了虛幻的名聲或另有目地，那都只是自欺欺人而已，而且在的人眼中也是虛偽奸詐和沽名釣譽的不好行徑。

目犍連尊者的弟弟

轉載：http://www.wretch.cc/blog/e120889815/13763791

有些人遵照佛的教義，行佈施一段時間後，因為沒有看到預期的回報，就喪失了信心。神通第一目犍連尊者的弟弟也有過如此的經歷，在佈施完所有的財產後，變得一貧如洗，那麼尊者是如何應對弟弟的怨歎呢？

目犍連尊者的弟弟，積蓄萬貫家財，富可敵國；可是他很慳吝，絲毫不肯佈施，金銀堆積滿倉，他還是不滿足。每日只望積蓄能一天多過一天。

目犍連尊者知道了這種情形以後，特地跑到弟弟的家裏，設法度化他，開門見山說道：「弟弟！你現在有這麼多的財產，對於衣食，你又很不講究，那何必還要拼命賺錢？」尊者停了一下，又繼續說：「你該知道，一個人錢越多，名氣就越盛；名氣越盛，危險也就越大。」弟弟聽了這些話，覺得莫名其妙，心下疑惑，問道：「奇怪！錢越多，事情越好辦，有什麼危險？」

「弟弟！你不知道，有了錢，誰不認得你？江湖大盜，市井小偷，不是日夜在動你的腦筋嗎？有了錢，那些貪官汙吏，就來找你的麻煩，他隨便羅織你一個罪名，往你頭上一戴，你受得了嗎？你別看倉庫建築得牢固，一旦水災、火災到來，你還保得住嗎？大多數富有的家庭，都出不肖子孫，因為享用是現成的，不用他們去勞苦，他們根本不懂得賺錢的困難，於是，養成貪吃懶做的壞習慣。加上歹人的引誘，酒色、賭博無所不為，揮金如土。不要多久，必將賣光田園。這可不叫人恥笑嗎？

弟弟！你歷盡千辛地賺了這麼多錢，自己又沒法永遠保住。而且，你已到了中年，人總免不了一死。等大限一到，一個錢也帶不去；唯有你那貪欲、慳吝所造的罪業，緊緊的跟著你使你墮落受苦，那時後悔就來不及了！所以我說，當你兩眼還開著的時候，應該多做善事，儘量佈施，為未來培植些福田。如果你能聽我的勸告，將來的福報，一定是無量的！」

尊者的開導是成功的。那慳貪成性的弟弟，聽了哥哥這麼懇切的開示明見，也不能不感動。他當即大開倉庫，救濟貧苦的人們。
同時另一方面，他又叫工人新建一座規模廣大的庫房，準備要接受無量的福德。

不到一年，倉庫裏的金銀財寶，佈施得空無一物。這時，尊者的弟弟，急忙跑到新倉庫去察看福報，將門打開一看，裏面依然空無一物，這使他異常失望。全部的財產都佈施光了，然而卻沒獲得什麼福報。一年前還是一個赫赫有名的大富豪，如今變成了分文全無的窮漢。他很傷心，以為上了哥哥的當，氣得將要生起病來了。

正在參禪中的目犍連尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快跑到弟弟住的地方，對他安慰著說：「弟弟！你這一次所造的福報，是無法計量。如果福德有形相的話，虛空之大也容納不下的！可惜你的肉眼無法看到，現在我帶你到一個地方，看看你所得的一小部分的福報吧！」

尊者說完話，就挽著弟弟，仗著神通力，飛騰上空，一眨眼間，到了六欲天，去看一所巍巍屹立著的新宮殿。這宮殿是用很多珍寶所造成的，裏面應有盡有。尤以天女如雲，令人看得眼花繚亂。她們正忙於整理。

弟弟看得奇怪，就問尊者道：「哥哥！這是什麼地方？是什麼人住的宮殿？」
尊者要他自己去問那些天女。天女聽有人來問，就笑嘻嘻地說：「你不知道嗎？我們是在等目犍連尊者的弟弟，他慷慨佈施，救貧卹難，由於他作善的福報，命終以後，就到我們這裏做天王。」

聽到這些話以後，尊者的弟弟才知道佈施竟有這麼大的功德，因此，跑回尊者的身邊，感謝哥哥的指引。從此，對慈善事業，他更加熱心，佈施救濟，樂作不倦。

編者：
我們念佛也是如此，佛經上說：至誠念一句「南無阿彌陀佛」，可以滅八十億劫生死重罪。可是我們因為肉眼的局限看不到，好像念完了也沒有什麼很強烈的效果，就很容易懈怠。假若說，念一句佛號，就兌現一塊錢的話，相信我們念一天都不會累。看完了這個故事，我想這對我們念佛和遵照佛的教義而行，增添了些信心與動力吧。

孫陀羅難陀

天堂地獄唯心造

佛陀成道數年後，應父王之邀回國弘法。入城第二日中午，佛陀托缽經過皇宮樓閣，樓閣上有一對恩愛佳偶正在卿卿我我。那名男子是佛陀的同父異母弟弟，名孫陀羅難陀，他往樓下一看，見到佛陀莊嚴的身相非常感動。他立刻下樓來到佛陀面前，向佛問訊。
他接過佛陀的缽，將其盛滿飯菜，然後端出來要供養佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧著缽跟著佛陀一直走到精舍。到精舍時，佛陀告訴他：「世間的富貴如浮雲，你若是貪戀美色，滾滾紅塵中打轉，到頭來一定還是在六道中輪迴。」孫陀羅難陀聽了很感動，因此不顧美嬌妻還在家裡等他，就隨佛出家了。
出家之後，他還是會想念他的妻子和家庭生活。有一天，他想偷偷跑回宮去。佛陀知道他的心思，就告訴他：「我要帶比丘們出去托缽，你留守在精舍，但需打掃環境……。」他想這是回宮的好機會，便說：「好！我留守精舍。」可是佛陀故意回頭來問他：「你想離開嗎？在你要走之前，我帶你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！」於是兩人坐下來，佛陀入定後，把難陀帶上天堂，在那裡有一棟富麗堂皇的高樓。
遠遠一看，孫陀羅難陀驚訝地問佛陀說：「世間怎有這麼莊嚴美麗的房子呢？」
佛陀說：「你過去問問這個房子的主人是誰？」
他過去一看，看到屋裡有很多美女，就問道：「你們的主人是誰？」
他們說：「是釋迦牟尼佛的弟子孫陀羅難陀。將來他在人間捨報往生後會生在天堂，到那時，這裡的主人就是他了！」
孫陀羅難陀聽了這些話好高興，佛陀問他：「如何？這裡的女子漂亮嗎？」
離陀說：「哦！太漂亮了！」
佛陀又問：「跟你的太太比起來呢？」
他說：「跟她們一比，我太太就像猴子一樣；她們實在太美麗了！」
佛陀說：「你如果好好修行，將來就是這裡的主人。」他高興極了。
佛陀又帶著他到地獄去，孫陀羅難陀看到地獄中的獄卒，牛頭、馬面 ……各式各樣均有，又看到罪人受刑的種種慘狀。
地獄中有一個很大的油鍋，他很害怕地說道：「太可怕了，這個油鍋還沒開始用，不知將來受刑的人是誰？」佛陀還是要他自己去問獄卒。獄卒道：「這個油鍋還在加熱，等著佛陀的弟子孫陀羅難陀，他欲心未除，將來若犯戒，死後墮入地獄就會掉到這裡面，受烈焰熱油煎炸之苦。」他一聽，嚇得滿身大汗！
他告訴佛陀：「我知道有天堂、地獄了，不管是天堂或地獄，都是由自己的心念所造成；我要好好地持守自己的心念，也要更加用心地學佛了。」
這都是心念的問題，有時身在其境，卻制伏不了自己的習氣，就像孫陀羅難陀一樣，等到讓他真正看到了境界時，他才知道「回頭是岸」的道理，所以佛陀說「隨化度人難」。
就如孫陀羅難陀雖然跟在佛陀的身邊，照樣還是會起心動念，經過這番過程，他才開始潛心向道，若不是讓他看 見這些境界，他怎麼會死心呢？ 學佛就是要把持自己的心，有時我們的心念精進，有時會生懈怠；精 進則成就，懈怠則墮落。不過，只要我們有虔誠的心，不僅能自救，還能 化度他人！因此，斯斯要時時抱著殷勤精進的誠意學佛。

佛手上的沙土

http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1509122604465

世間鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子說：「你說我手裏的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！

人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生，生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要做鬼；修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。

阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界者，我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願，願願都是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，若具足信、願、行三資糧，必往生西方淨土。

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http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=24&ID=25280&page=1

佛是全知，三千世界每個角落每粒塵土佛都盡收眼底，更何況我們修持行善的人們佛會看和清清楚楚。

索達吉堪布在《大圓滿前行廣釋》裡講法說：有一次佛在一片廣闊的沙地前用手捏了一小撮沙放在手心對弟子說：「我手上的沙和這沙地相比少不少？」弟子說：「極少。」佛說：「這三千世界的沙多不多？」弟子說：「極多。」佛說：「閻浮六道輪回中的眾生，就像這三千世界的沙土一樣多，而真正修持行善的眾生只有我手上的沙這麼多。」

可見我們修持行善就已經進入了佛的手掌心，這一切都在佛的掌控之下，你覺得自己在踽踽獨行，其實我們就在佛與眾菩薩及龍天護法的眼皮底下。只要我們起動善念就已被佛列入視線之內。

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http://newage-taiwan.myweb.hinet.net/pastdiscuss/33.htm

知苦不是無病呻吟, 而是有解決之道.。

佛陀曾說問說 : 「大地的沙塵多, 還是我指甲上的沙塵多? 」(有時用森林的樹葉與手上葉子來比喻)。眾人皆言大地沙土多。
佛陀就說：「我所知道的法，有如大地塵土那麼的多，但我說出來的法，只有指甲上的泥土那麼多。為什麼呢? 因為這些法是相應於苦的解脫，能令人達致涅槃之道的法，關於這些法，我沒有任何隱覆，皆完整如實的呈現出來，大家如實依法而行，必可達致同樣的解脫境界。」
而事實上佛陀時期，的確有許多人依法而行，並證解脫之果。

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http://www.ourartnet.com/bud/1217-a2/170340.asp

大方廣佛華嚴經（第三四０卷）

「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第六首：

【如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。】

這是普樂見緊那羅王的讚頌，也是他的心得報告。他所修學的法門是「示現一切妙色身」，我們講的相好莊嚴。
前面兩句我們應當特別的警惕跟珍惜，佛在經論裡頭常說「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們很不容易體會，佛在經上用許多比喻來跟我們講，說明六道裡面得人身的機會非常少。
有許多比喻，大家熟知的，譬如說是「爪上土，大地土」，這是許許多多講經的法師都常用的。這是世尊有一天在祇樹給孤獨園，在地上抓了一把沙土，抓了之後就撒到地下，指甲裡頭當然還有一點點，沒有能夠完全撒乾淨，學生看到老師這個舉動就問，向他老人家請教：老師，您這是什麼意思？佛就告訴大家，他說：人失去人身之後，不能夠再得人身，就像大地土，就像我一把沙土撒在地上那麼多；能夠再得人身，我還沒有撒盡，指甲上還留著的一點點。
這說明人身失掉，再得人身，機會太難。這個比喻說得很多，大家也容易體會。

得人身這麼難，得人身再遇佛法就更難，難上加難。
所以開經偈，開經偈就是為《華嚴經》題的，武則天題的，她題這一首開經偈之後，這一千多年當中，文人學者、出家的法師大德再想做一首開經偈，沒有辦法跟她相比，所以一直到今天都用她這四句偈，再也做不出來像她這麼樣的圓滿。
「百千萬劫難遭遇」，這個緣分得來不容易。得人身的可貴就是聞佛法，如果得人身不能聞佛法，這人身有什麼意思？還要繼續搞六道輪迴。
可是我們自己必須要認知，在六道裡面決定是在三途的時間長，三善道的時間很短暫。你要問什麼道理？道理並不難懂，你心裡頭心善、念頭善、行為善，你才能夠得三善道的果報；如果我們起心動念，我們念頭是惡念，思想是惡的思想，行為是惡的行為，那就是三惡道的業因。
不必想多，想想我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這一天十幾個小時當中，我們起心動念是善念多還是惡念多就知道了，自己前途的訊息自己就明白了，這才十幾個小時。如果是惡念多，善念少，必定落三惡道。一天尚且如此，那我們一生當中思想行為、起心動念，念念都是損人利己。

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阿難與摩登伽女

取自：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story160.htm  中台世界/佛典故事

佛陀的侍者阿難一日持缽行乞，看見一位女子在水邊取水，阿難慈悲為了讓這位女眾有種福田的因緣，因此走上前向其乞水。這位名叫摩登伽的女子一見阿難相好莊嚴，遂生愛慕之心，回家告訴母親：「剛才在水邊，遇見一位名叫阿難的修行人。母親，我見他長相極為莊嚴，決定今生非阿難不嫁，您一定要幫我。」於是母親將女兒的心意轉達給阿難，阿難聽了回答：「請告訴您的女兒，我是出家眾，出家的目的在了脫生死，出三界；而欲愛、色愛皆為流轉生死的根源。佛陀一再告誡弟子要遠離欲愛，修清淨梵行，所以我絕對不會娶妻的。」

摩登伽的母親返回家中，將阿難說過的話回覆給女兒，請女兒打消此念頭。然而摩登伽女並不死心，慫恿母親以咒術誘騙阿難。其母由於愛女心切，決定幫女兒達成心願。於是當阿難再次托缽化緣行經摩登伽女家門口時，以幻術迷惑阿難，使阿難不由自主地走進她們家，就在摩登伽的母親逼迫阿難娶摩登伽之際，幸逢世尊請文殊菩薩持楞嚴神咒護持，使阿難得以免難。

但摩登伽女還是不死心，每天跟著阿難，阿難走到那兒，就跟到那兒，阿難回精舍，摩登伽女就守在門口，阿難不堪其擾，於是向佛陀稟告。佛陀知道之後，就請摩登伽女來精舍，佛問：「妳為何每天跟著阿難？」摩登伽女回答：「佛陀，聽說阿難沒有娶妻，我亦未嫁，我想要嫁給阿難，作阿難的妻子。」佛說：「阿難沙門無髮，妳既要嫁給他，也要跟他一樣剃髮，如果妳剃髮來，我就請阿難當妳的丈夫。」摩登伽女回答：「好。」於是心滿意足的回家，將自己與佛陀的對話告訴母親，並請母親為自己剃髮，好作阿難的妻子。母親雖然心如刀割，但禁不住愛女的苦苦哀求，便含淚揮刀剃去愛女的頭髮。

摩登伽女回到精舍告訴佛陀：「我已剃髮，請世尊履行諾言。」佛問：「摩登伽，我問妳，妳愛阿難的什麼？」摩登伽女回答：「我愛阿難的眼，愛阿難的鼻，愛阿難的口，愛阿難的聲音，愛阿難行步的樣子……。佛陀，總之阿難的一切我都愛。」佛說：「人的眼中有淚，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中有屎尿，這些都十分臭穢不堪。如果兩人成為夫妻後，便會有小孩出生，有生便有死亡，伴隨著親眷的生離死別，是無止盡的淚水，這些對自己又有什麼幫助呢？」摩登伽女思惟佛陀所開示的道理，深覺人身臭穢不淨，而自己所執著的愛欲，是無邊生死的根本，由於宿世善根、慧根成熟，豁然徹悟，當下證得阿羅漢道。

佛陀知道摩登伽女已證聖果，便告訴摩登伽女現在可以去找阿難，摩登伽女慚愧低頭，長跪於佛前說：「自己過去實在愚癡才會追逐阿難，今承蒙佛陀慈悲開示真實之道令得證聖果，現在我已心開意解，斷除種種煩惱，永出三界，不再受生死流轉之苦。」

省思

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世人貪求種種情愛，眼前看起來是快樂的事，無常到時轉眼消失；所以沉迷其中，只是讓自己輪轉於痛苦中，無法自拔。若能捨下向外馳求的貪著，歇止狂心，安住正念，自性中自有無量法喜、禪悅，當下便是解脫、便是淨土！