南嶽單傳記

取自 http://www.a202.idv.tw/a202-big5/Book5001/5001-28-R.htm 正覺電子報第28期

《南嶽單傳記》

福嚴禪寺嗣祖沙門吳靈巖弘儲表〔表字意為說明〕：

始祖釋迦牟尼佛（賢劫第四尊）〔平實案：記中所述諸祖行誼皆略而不錄〕。

一祖摩訶迦葉尊者，二祖阿難尊者，三祖商那和修尊者，四祖優波趜多尊者，

五祖提多迦尊者，六祖彌遮迦尊者，七祖婆須蜜尊者，八祖佛陀難提尊者，

九祖伏馱蜜多尊者，十祖脅尊者，十一祖富那夜奢尊者，十二祖馬鳴大士尊者，

十三祖迦毗摩羅尊者，十四祖龍樹尊者，十五祖迦那提婆尊者，十六祖羅侯羅多尊者，

十七祖僧伽難提尊者，十八祖伽耶舍多尊者，十九祖鳩摩羅多尊者，

二十祖闍夜多尊者，二十一祖婆修盤頭尊者，二十二祖摩挐羅尊者，

二十三祖鶴勒那尊者，二十四祖師子比丘尊者，二十五祖婆舍斯多，

二十六祖不如蜜多尊者，二十七祖般若多羅尊者，二十八祖菩提達磨大師，

第二十九祖慧可大師，第三十祖僧璨大師，第三十一祖道信大師，

第三十二祖弘忍大師，第三十三祖惠能大師，第三十四祖南嶽懷讓禪師，

第三十五祖江西道一禪師，第三十六祖百丈懷海禪師，第三十七祖黃檗希運禪師，

第三十八祖臨濟義玄禪師，第三十九祖興化存獎禪師，第四十祖南院慧顒禪師，

第四十一祖風穴延沼禪師，第四十二祖首山省念禪師，

第四十三祖汾州太子院善昭禪師，第四十四祖石霜楚圓禪師，

第四十五祖楊岐方會禪師，第四十六祖白雲守端禪師，第四十七祖五祖法演禪師，

第四十八祖昭覺克勤禪師，第四十九祖虎丘紹隆禪師，第五十祖應菴曇華禪師，

第五十一祖密菴咸傑禪師，第五十二祖破菴祖先禪師，第五十三祖徑山師範禪師，

第五十四祖仰山祖欽禪師，第五十五祖天目原妙禪師，第五十六祖天目明本禪師，

第五十七祖千巖元長禪師，第五十八祖蘇州萬峰時蔚禪師，第五十九祖寶藏普持禪師，

第六十祖東明慧旵禪師，第六十一祖金陵東山永慈禪師，

第六十二祖金陵高峰智瑄禪師，第六十三祖金陵本瑞禪師，

第六十四祖玉泉明聰禪師，第六十五祖圓通德寶禪師，第六十六祖荊溪禹門正傳禪師，

第六十七祖明州天童圓悟禪師，第六十八祖蘇州鄧尉山三峰法藏禪師，

第六十九祖衡州南嶽般若寺退翁弘儲禪師。南嶽單傳記（終）。

弘儲法師如是自封為禪宗第六十九祖，遠紹虎丘紹隆禪師；意謂他宗他派傳人皆不是禪

宗正統之傳人。

葉桐山

取自  http://huiyuan.minghui.org/big5/html/articles/2006/12/7714.html   慧園拾珍

以前有個人叫葉桐山，他任河間通判，負責發送糧餉，等到替換他的人來時，剩餘的錢已積攢了三千金了，葉桐山置之不理。他走後，接替他的人發現了，按照慣例命人將這些錢給葉桐山送去，葉桐山堅決不接受，說：“我不要剩的錢，這是我的慣例。”

葉桐山回鄉後，吃飯有時都難以為繼。有一天，童子弄丟了一條大魚，葉桐山在那裏大為嘆息，他妻子聽後說：“三千金都能夠不要，一條魚能值幾個錢！”葉桐山聽了撫掌大笑。  

葉桐山不失為清廉賢德之士，但從這個故事我們看出一個道理，孟子曾說：“好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。”就是說好名的人，為了名他能夠放棄千乘之國，這並不表示他真的如此慷慨，在一小簞飯食面前他可能就會面露吝色。試想連一小簞飯食都放不下，怎能真的放下那千乘之國呢？  

以前有個故事，一個人生前做了很多善事，他在死後還是到了陰間將要受到懲罰，他頗為不服氣，於是閻王翻出記錄他一生所做善惡的冊籍給他看，只見他所做的所謂好事不是被列在“名”的下面，就是歸在“利”的範疇，原來他並無絲毫的善心善念，他行善的真正動機只是在“名利心”驅使下所為之，他最後終於無話可說了。  

其實，無論是施濟助人做善事，還是修身養德，要知道天不可欺，人的一思一念在上天的眼中是歷歷在目，所以如果為了虛幻的名聲或另有目地，那都只是自欺欺人而已，而且在的人眼中也是虛偽奸詐和沽名釣譽的不好行徑。

目犍連尊者的弟弟

轉載：http://www.wretch.cc/blog/e120889815/13763791

有些人遵照佛的教義，行佈施一段時間後，因為沒有看到預期的回報，就喪失了信心。神通第一目犍連尊者的弟弟也有過如此的經歷，在佈施完所有的財產後，變得一貧如洗，那麼尊者是如何應對弟弟的怨歎呢？

目犍連尊者的弟弟，積蓄萬貫家財，富可敵國；可是他很慳吝，絲毫不肯佈施，金銀堆積滿倉，他還是不滿足。每日只望積蓄能一天多過一天。

目犍連尊者知道了這種情形以後，特地跑到弟弟的家裏，設法度化他，開門見山說道：「弟弟！你現在有這麼多的財產，對於衣食，你又很不講究，那何必還要拼命賺錢？」尊者停了一下，又繼續說：「你該知道，一個人錢越多，名氣就越盛；名氣越盛，危險也就越大。」弟弟聽了這些話，覺得莫名其妙，心下疑惑，問道：「奇怪！錢越多，事情越好辦，有什麼危險？」

「弟弟！你不知道，有了錢，誰不認得你？江湖大盜，市井小偷，不是日夜在動你的腦筋嗎？有了錢，那些貪官汙吏，就來找你的麻煩，他隨便羅織你一個罪名，往你頭上一戴，你受得了嗎？你別看倉庫建築得牢固，一旦水災、火災到來，你還保得住嗎？大多數富有的家庭，都出不肖子孫，因為享用是現成的，不用他們去勞苦，他們根本不懂得賺錢的困難，於是，養成貪吃懶做的壞習慣。加上歹人的引誘，酒色、賭博無所不為，揮金如土。不要多久，必將賣光田園。這可不叫人恥笑嗎？

弟弟！你歷盡千辛地賺了這麼多錢，自己又沒法永遠保住。而且，你已到了中年，人總免不了一死。等大限一到，一個錢也帶不去；唯有你那貪欲、慳吝所造的罪業，緊緊的跟著你使你墮落受苦，那時後悔就來不及了！所以我說，當你兩眼還開著的時候，應該多做善事，儘量佈施，為未來培植些福田。如果你能聽我的勸告，將來的福報，一定是無量的！」

尊者的開導是成功的。那慳貪成性的弟弟，聽了哥哥這麼懇切的開示明見，也不能不感動。他當即大開倉庫，救濟貧苦的人們。
同時另一方面，他又叫工人新建一座規模廣大的庫房，準備要接受無量的福德。

不到一年，倉庫裏的金銀財寶，佈施得空無一物。這時，尊者的弟弟，急忙跑到新倉庫去察看福報，將門打開一看，裏面依然空無一物，這使他異常失望。全部的財產都佈施光了，然而卻沒獲得什麼福報。一年前還是一個赫赫有名的大富豪，如今變成了分文全無的窮漢。他很傷心，以為上了哥哥的當，氣得將要生起病來了。

正在參禪中的目犍連尊者，知道弟弟的痛苦和焦急，很快跑到弟弟住的地方，對他安慰著說：「弟弟！你這一次所造的福報，是無法計量。如果福德有形相的話，虛空之大也容納不下的！可惜你的肉眼無法看到，現在我帶你到一個地方，看看你所得的一小部分的福報吧！」

尊者說完話，就挽著弟弟，仗著神通力，飛騰上空，一眨眼間，到了六欲天，去看一所巍巍屹立著的新宮殿。這宮殿是用很多珍寶所造成的，裏面應有盡有。尤以天女如雲，令人看得眼花繚亂。她們正忙於整理。

弟弟看得奇怪，就問尊者道：「哥哥！這是什麼地方？是什麼人住的宮殿？」
尊者要他自己去問那些天女。天女聽有人來問，就笑嘻嘻地說：「你不知道嗎？我們是在等目犍連尊者的弟弟，他慷慨佈施，救貧卹難，由於他作善的福報，命終以後，就到我們這裏做天王。」

聽到這些話以後，尊者的弟弟才知道佈施竟有這麼大的功德，因此，跑回尊者的身邊，感謝哥哥的指引。從此，對慈善事業，他更加熱心，佈施救濟，樂作不倦。

編者：
我們念佛也是如此，佛經上說：至誠念一句「南無阿彌陀佛」，可以滅八十億劫生死重罪。可是我們因為肉眼的局限看不到，好像念完了也沒有什麼很強烈的效果，就很容易懈怠。假若說，念一句佛號，就兌現一塊錢的話，相信我們念一天都不會累。看完了這個故事，我想這對我們念佛和遵照佛的教義而行，增添了些信心與動力吧。

孫陀羅難陀

天堂地獄唯心造

佛陀成道數年後，應父王之邀回國弘法。入城第二日中午，佛陀托缽經過皇宮樓閣，樓閣上有一對恩愛佳偶正在卿卿我我。那名男子是佛陀的同父異母弟弟，名孫陀羅難陀，他往樓下一看，見到佛陀莊嚴的身相非常感動。他立刻下樓來到佛陀面前，向佛問訊。
他接過佛陀的缽，將其盛滿飯菜，然後端出來要供養佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧著缽跟著佛陀一直走到精舍。到精舍時，佛陀告訴他：「世間的富貴如浮雲，你若是貪戀美色，滾滾紅塵中打轉，到頭來一定還是在六道中輪迴。」孫陀羅難陀聽了很感動，因此不顧美嬌妻還在家裡等他，就隨佛出家了。
出家之後，他還是會想念他的妻子和家庭生活。有一天，他想偷偷跑回宮去。佛陀知道他的心思，就告訴他：「我要帶比丘們出去托缽，你留守在精舍，但需打掃環境……。」他想這是回宮的好機會，便說：「好！我留守精舍。」可是佛陀故意回頭來問他：「你想離開嗎？在你要走之前，我帶你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！」於是兩人坐下來，佛陀入定後，把難陀帶上天堂，在那裡有一棟富麗堂皇的高樓。
遠遠一看，孫陀羅難陀驚訝地問佛陀說：「世間怎有這麼莊嚴美麗的房子呢？」
佛陀說：「你過去問問這個房子的主人是誰？」
他過去一看，看到屋裡有很多美女，就問道：「你們的主人是誰？」
他們說：「是釋迦牟尼佛的弟子孫陀羅難陀。將來他在人間捨報往生後會生在天堂，到那時，這裡的主人就是他了！」
孫陀羅難陀聽了這些話好高興，佛陀問他：「如何？這裡的女子漂亮嗎？」
離陀說：「哦！太漂亮了！」
佛陀又問：「跟你的太太比起來呢？」
他說：「跟她們一比，我太太就像猴子一樣；她們實在太美麗了！」
佛陀說：「你如果好好修行，將來就是這裡的主人。」他高興極了。
佛陀又帶著他到地獄去，孫陀羅難陀看到地獄中的獄卒，牛頭、馬面 ……各式各樣均有，又看到罪人受刑的種種慘狀。
地獄中有一個很大的油鍋，他很害怕地說道：「太可怕了，這個油鍋還沒開始用，不知將來受刑的人是誰？」佛陀還是要他自己去問獄卒。獄卒道：「這個油鍋還在加熱，等著佛陀的弟子孫陀羅難陀，他欲心未除，將來若犯戒，死後墮入地獄就會掉到這裡面，受烈焰熱油煎炸之苦。」他一聽，嚇得滿身大汗！
他告訴佛陀：「我知道有天堂、地獄了，不管是天堂或地獄，都是由自己的心念所造成；我要好好地持守自己的心念，也要更加用心地學佛了。」
這都是心念的問題，有時身在其境，卻制伏不了自己的習氣，就像孫陀羅難陀一樣，等到讓他真正看到了境界時，他才知道「回頭是岸」的道理，所以佛陀說「隨化度人難」。
就如孫陀羅難陀雖然跟在佛陀的身邊，照樣還是會起心動念，經過這番過程，他才開始潛心向道，若不是讓他看 見這些境界，他怎麼會死心呢？ 學佛就是要把持自己的心，有時我們的心念精進，有時會生懈怠；精 進則成就，懈怠則墮落。不過，只要我們有虔誠的心，不僅能自救，還能 化度他人！因此，斯斯要時時抱著殷勤精進的誠意學佛。

佛手上的沙土

http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1509122604465

世間鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子說：「你說我手裏的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！

人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生，生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要做鬼；修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。

阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界者，我誓不成正覺。」阿彌陀佛發此願，願願都是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，若具足信、願、行三資糧，必往生西方淨土。

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http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=24&ID=25280&page=1

佛是全知，三千世界每個角落每粒塵土佛都盡收眼底，更何況我們修持行善的人們佛會看和清清楚楚。

索達吉堪布在《大圓滿前行廣釋》裡講法說：有一次佛在一片廣闊的沙地前用手捏了一小撮沙放在手心對弟子說：「我手上的沙和這沙地相比少不少？」弟子說：「極少。」佛說：「這三千世界的沙多不多？」弟子說：「極多。」佛說：「閻浮六道輪回中的眾生，就像這三千世界的沙土一樣多，而真正修持行善的眾生只有我手上的沙這麼多。」

可見我們修持行善就已經進入了佛的手掌心，這一切都在佛的掌控之下，你覺得自己在踽踽獨行，其實我們就在佛與眾菩薩及龍天護法的眼皮底下。只要我們起動善念就已被佛列入視線之內。

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http://newage-taiwan.myweb.hinet.net/pastdiscuss/33.htm

知苦不是無病呻吟, 而是有解決之道.。

佛陀曾說問說 : 「大地的沙塵多, 還是我指甲上的沙塵多? 」(有時用森林的樹葉與手上葉子來比喻)。眾人皆言大地沙土多。
佛陀就說：「我所知道的法，有如大地塵土那麼的多，但我說出來的法，只有指甲上的泥土那麼多。為什麼呢? 因為這些法是相應於苦的解脫，能令人達致涅槃之道的法，關於這些法，我沒有任何隱覆，皆完整如實的呈現出來，大家如實依法而行，必可達致同樣的解脫境界。」
而事實上佛陀時期，的確有許多人依法而行，並證解脫之果。

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http://www.ourartnet.com/bud/1217-a2/170340.asp

大方廣佛華嚴經（第三四０卷）

「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第六首：

【如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。】

這是普樂見緊那羅王的讚頌，也是他的心得報告。他所修學的法門是「示現一切妙色身」，我們講的相好莊嚴。
前面兩句我們應當特別的警惕跟珍惜，佛在經論裡頭常說「人身難得，佛法難聞」，這兩句話我們很不容易體會，佛在經上用許多比喻來跟我們講，說明六道裡面得人身的機會非常少。
有許多比喻，大家熟知的，譬如說是「爪上土，大地土」，這是許許多多講經的法師都常用的。這是世尊有一天在祇樹給孤獨園，在地上抓了一把沙土，抓了之後就撒到地下，指甲裡頭當然還有一點點，沒有能夠完全撒乾淨，學生看到老師這個舉動就問，向他老人家請教：老師，您這是什麼意思？佛就告訴大家，他說：人失去人身之後，不能夠再得人身，就像大地土，就像我一把沙土撒在地上那麼多；能夠再得人身，我還沒有撒盡，指甲上還留著的一點點。
這說明人身失掉，再得人身，機會太難。這個比喻說得很多，大家也容易體會。

得人身這麼難，得人身再遇佛法就更難，難上加難。
所以開經偈，開經偈就是為《華嚴經》題的，武則天題的，她題這一首開經偈之後，這一千多年當中，文人學者、出家的法師大德再想做一首開經偈，沒有辦法跟她相比，所以一直到今天都用她這四句偈，再也做不出來像她這麼樣的圓滿。
「百千萬劫難遭遇」，這個緣分得來不容易。得人身的可貴就是聞佛法，如果得人身不能聞佛法，這人身有什麼意思？還要繼續搞六道輪迴。
可是我們自己必須要認知，在六道裡面決定是在三途的時間長，三善道的時間很短暫。你要問什麼道理？道理並不難懂，你心裡頭心善、念頭善、行為善，你才能夠得三善道的果報；如果我們起心動念，我們念頭是惡念，思想是惡的思想，行為是惡的行為，那就是三惡道的業因。
不必想多，想想我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這一天十幾個小時當中，我們起心動念是善念多還是惡念多就知道了，自己前途的訊息自己就明白了，這才十幾個小時。如果是惡念多，善念少，必定落三惡道。一天尚且如此，那我們一生當中思想行為、起心動念，念念都是損人利己。

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阿難與摩登伽女

取自：http://www.ctworld.org/sutra_stories/story160.htm  中台世界/佛典故事

佛陀的侍者阿難一日持缽行乞，看見一位女子在水邊取水，阿難慈悲為了讓這位女眾有種福田的因緣，因此走上前向其乞水。這位名叫摩登伽的女子一見阿難相好莊嚴，遂生愛慕之心，回家告訴母親：「剛才在水邊，遇見一位名叫阿難的修行人。母親，我見他長相極為莊嚴，決定今生非阿難不嫁，您一定要幫我。」於是母親將女兒的心意轉達給阿難，阿難聽了回答：「請告訴您的女兒，我是出家眾，出家的目的在了脫生死，出三界；而欲愛、色愛皆為流轉生死的根源。佛陀一再告誡弟子要遠離欲愛，修清淨梵行，所以我絕對不會娶妻的。」

摩登伽的母親返回家中，將阿難說過的話回覆給女兒，請女兒打消此念頭。然而摩登伽女並不死心，慫恿母親以咒術誘騙阿難。其母由於愛女心切，決定幫女兒達成心願。於是當阿難再次托缽化緣行經摩登伽女家門口時，以幻術迷惑阿難，使阿難不由自主地走進她們家，就在摩登伽的母親逼迫阿難娶摩登伽之際，幸逢世尊請文殊菩薩持楞嚴神咒護持，使阿難得以免難。

但摩登伽女還是不死心，每天跟著阿難，阿難走到那兒，就跟到那兒，阿難回精舍，摩登伽女就守在門口，阿難不堪其擾，於是向佛陀稟告。佛陀知道之後，就請摩登伽女來精舍，佛問：「妳為何每天跟著阿難？」摩登伽女回答：「佛陀，聽說阿難沒有娶妻，我亦未嫁，我想要嫁給阿難，作阿難的妻子。」佛說：「阿難沙門無髮，妳既要嫁給他，也要跟他一樣剃髮，如果妳剃髮來，我就請阿難當妳的丈夫。」摩登伽女回答：「好。」於是心滿意足的回家，將自己與佛陀的對話告訴母親，並請母親為自己剃髮，好作阿難的妻子。母親雖然心如刀割，但禁不住愛女的苦苦哀求，便含淚揮刀剃去愛女的頭髮。

摩登伽女回到精舍告訴佛陀：「我已剃髮，請世尊履行諾言。」佛問：「摩登伽，我問妳，妳愛阿難的什麼？」摩登伽女回答：「我愛阿難的眼，愛阿難的鼻，愛阿難的口，愛阿難的聲音，愛阿難行步的樣子……。佛陀，總之阿難的一切我都愛。」佛說：「人的眼中有淚，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中有屎尿，這些都十分臭穢不堪。如果兩人成為夫妻後，便會有小孩出生，有生便有死亡，伴隨著親眷的生離死別，是無止盡的淚水，這些對自己又有什麼幫助呢？」摩登伽女思惟佛陀所開示的道理，深覺人身臭穢不淨，而自己所執著的愛欲，是無邊生死的根本，由於宿世善根、慧根成熟，豁然徹悟，當下證得阿羅漢道。

佛陀知道摩登伽女已證聖果，便告訴摩登伽女現在可以去找阿難，摩登伽女慚愧低頭，長跪於佛前說：「自己過去實在愚癡才會追逐阿難，今承蒙佛陀慈悲開示真實之道令得證聖果，現在我已心開意解，斷除種種煩惱，永出三界，不再受生死流轉之苦。」

省思

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世人貪求種種情愛，眼前看起來是快樂的事，無常到時轉眼消失；所以沉迷其中，只是讓自己輪轉於痛苦中，無法自拔。若能捨下向外馳求的貪著，歇止狂心，安住正念，自性中自有無量法喜、禪悅，當下便是解脫、便是淨土！

生與熟

生處轉熟，熟處轉生。

參考：http://www.ctworld.org/turn/blossom/013.htm  導師法語

誣謗苦報---瘡兒呻號

取自：http://www.amtb-mtl.org/pages/yinyuan/yggushi/fojiaoshengzhong13.html 蒙特利爾淨宗學會
 
詩曰： 「瘡孩呻號令人悲，苦楚連綿眾見奇； 往昔進讒誣陷善，精誠懺悔業難移。」
 
在印虔舍衛城中，有一個大富長者，他娶了一位名門望族，溫柔淑德的女子為妻。照一般說起來，財富無量，又有賢慧嬌妻，應該是一個非常圓滿的家庭，可是他也有坐臥不安的痛苦。原因是他結婚之後，不久就生下一個不幸的男孩，這個孩子的身體與眾不同，他患有一種皮膚病——生瘡，並且發遍全身，瘡口一破，就很難癒合。這孩子百般痛苦，日夜都在呻號的呼喚中，痛苦不堪！聽到的人，無不憐憫、心痠。
 
長者雖然把全國的名醫統統請來，可是毫無效果。他無日不在哀痛呼苦的呻號聲中，度過其可憐的生活；不但父母為他日夜煩心，連鄰居的人，也被他呻號之聲所擾及。因此，大家就以「呻號」呼叫這個小孩，他的父母也從此叫他們的兒子為「呻號」。
 
歲月如流水般的過去，轉眼「呻號」已經長大成人了。但他身上的瘡病，仍然沒有痊癒，日夜都在哀痛叫苦。鄰居有一位慈心的善人，看見「呻號」全身是病的慘苦，非常同情他，並且祈禱「呻號」的身瘡能夠早日痊癒。善人心裏暗忖：「這位青年『呻號』，他自從出生以來，就罹患身瘡慘苦，事必有因，一定是業障病。」這位慈心人就以善言安慰「呻號」說：「我時常聽到很多人在稱揚讚歎說：祇陀太子花園裏的祇洹精舍，有一位大醫王——釋迦佛陀，他不但能夠治癒世人身上的病苦，連世人心裏的煩惱病，他都一律能夠治好。佛陀的甘露妙藥，能夠醫治眾生的煩惱萬病，你為什麼不趕快發志誠心，去懇求佛陀醫治你的病呢？」
 
長者子「呻號」，聽到善人的話，心裏深生歡喜，於是他就力疾拖命，來到祇園精舍，求見佛陀。「呻號」見到佛陀的三十二相，八十種隨形好的金色身，放出無量光明，暉曜十方，超勝百千日月的光明，即時心懷喜悅，不可言喻！他的憂愁痛苦，就此減少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五體投地禮拜佛陀。
 
佛陀為「呻號」宣說五陰熾盛苦。佛陀說：「凡是有肉身的眾生，就有生、老、病、死等各種痛苦。五陰（又名五蘊——色、受、想、行、識。）是無形的瘡癰，心裏的貪、瞋、癡三毒，是無形毒瘡的根本，好像毒箭穿心一樣，如果不趕快拔除，受害很大。」
 
「呻號」聽聞佛陀說法之後，內心非常歡喜，知道自己患的是業障病。他在佛陀的座前，至心求哀懺悔過去的罪業，經過竭誠懺悔之後，身上惡瘡全部癒合，二十年來的哀痛慘苦，就此完全消除了。
 
「呻號」見到自身的瘡病全部痊癒，心生大歡喜。他除了感謝佛陀的恩惠之外，更至心懇求佛陀收他為弟子，允許他出家，佛陀就隨他的願，度他出家為比丘。「呻號」出家修行之後，非常用功，每天都在精心修習佛陀的教法，不久就證得阿羅漢果。
 
這時，諸比丘看見「呻號」曾經身患毒瘡，在至心懺悔之後，卻全部痊癒；而且出家之後，又速成聖果。如此稀有的事，使諸比丘感到不可思議。於是，恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣。
 
佛陀說：「過去無量世時，波羅奈國有甲乙二個大富豪家，他倆平日有積嫌，互生憎惡諍鬥之心。甲富即拿出大量珍寶，去貢獻給國王，國王接受他奉獻的許多珠寶之後，對他特別寵愛。甲富利用機會進讒；他讒言向國王說：『某人非常惡毒，常蓄姦謀，設計害我。希望大王，嚴治惡人，保護善良的百姓。』國王因為受其貢物，一時失察，輕信讒言，未經查明真實與否，即下命令將對方（乙富）拘捕，不容他任何聲辯，就施用各種酷刑。乙富被打得遍身皆傷，膿血橫流，百般苦楚，體無完膚。後來，乙富的家人，拿了很多黃金去贖罪，才被釋放回家。
 
乙富回家之後，深自思惟：有身即有苦，『身』是眾患所集之根源，多諸災禍，甚可厭惡。我與某人，並無重大怨仇，他卻惡意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。於是，乙富即決志出家，進入深山去修行，以觀察十二因緣，及世間一切事物皆是無常、空、苦，深心了悟空義。不久，即證得辟支佛果。
 
乙富成道之後，發大慈悲心，視一切怨親悉皆平等，他念及甲富以前陷害別人，因而造業，怕他將來受地獄慘報，於是到甲富的家中，踴身虛空中，作各種神通變化，使甲富醒悟。甲富看見乙富（辟支佛）在空中現出各種神變，心生渴仰，異常信敬。隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐；並呈獻財物等種種供養，竭誠向辟支佛懺悔前罪。」
 
佛陀再告訴諸比丘說：「那時向國王進讒言誣害善良的人，就是現在慘遭身瘡痛苦的呻號比丘。他的慘苦，不止這一生，而是從那時富人（甲富）死後，就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦，群醫束手，這是自作自受，自食其報。
 
富人後來向辟支佛至心懺悔，並出於精誠，於辟支佛前作歸依三寶的功德，所以今日他有緣得到我度他出家，同成聖果。」
 
詩曰： 「憎嫌忿諍種愆因，妒忌讒言造孽塵； 果報不亡還自受，加增萬倍利償人。」
附注說明：
（一）本篇也是說「禍從口出」的慘報。誣告陷害人家，將來會有像「呻號」的痛苦，自食其報。
（二）瑪巴上師說：「妒忌，是修行學佛最大的障礙。」有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且會因此造作惡業，慘遭萬世無量痛苦。
（三）造口業毀謗的罪惡，除「自作自受」之外，還要加上萬倍的苦報，這叫做「一本萬利」的收益。因為你一個人造口業，會引起千萬人跟你造口業。所以，造口業的人，罪業無量無邊。曾經造過口業，或喜歡播弄是非的人，應該要改過自新，速速恭向佛法僧三寶，至心發露懺悔，以免將來受諸惡報之慘苦。

盡忠職守的蕭何

取自：http://www.epochtimes.com/b5/6/6/8/n1339365.htm  大紀元

蕭何沛縣人，由於他精通律令，再秦朝末年時便在地方當任一個小官，秦朝監察泗水郡的御史見蕭何能幹，便任命他為屬史，蕭何總是把公務處理得條理井然，因而又當任了泗水郡卒史，而聲名遠播。
 
由於和劉邦同鄉，因此蕭何總是不吝對當時落魄的劉邦施以援手，後來劉邦當上了亭長，必須解送犯人前往咸陽去勞服役而缺盤纏，蕭何很大方的掏出五百錢來資助他，令劉邦深受感動。
 
秦朝在秦始皇的暴政下，各路的英雄好漢，紛紛揭干起義，在劉邦起義時蕭何便追隨在他左右，而被任命為沛丞，監督並辦理日常公務；當劉邦攻克咸陽時，眾將都分取金銀財寶，只有蕭何將秦朝丞相御史掌管的法律詔令等文獻視同珍寶，細心的收藏。
後來劉邦能夠掌握天下險關要塞與百姓疾苦等相關資料，都拜蕭何彙整秦朝文獻所賜，可見蕭何是個有卓識有遠見的人，這一點也奠定了劉邦戰勝楚霸王項羽，建立了大漢天威的重要因素。
 
話說楚霸王項羽的軍隊，也攻入咸陽城，但他並沒有實踐「先入咸陽者為王」的約定，來擁護劉邦為王，反而仗著他龐大的軍力，將蜀漢關中之地分封給劉邦，而立為漢中王，當時劉邦忿恨難消，蕭何勸他要忍著，畢竟項羽勢力遠超過劉邦。
劉邦經過一番思考後，接受了漢中王的分封，到漢中後便以蕭何為相，治理一切事物，並以漢中為基地，屯糧練兵，以便圖謀霸業。那項羽稱王不到一年，由於賞罰不公，引起許多諸侯的叛變，劉邦也抓住了這個機會，起兵叛變，蕭何則留在漢中觀察戰況，以便隨時可以補充人力及糧食。
 
劉邦在外作戰，還不時的派人來漢中視查蕭何的動靜，蕭何知道劉邦懷疑他之後很難過，但仍然還盡心的輔佐他，漢中在他治理下，逐漸成為一個富裕的城市，也是劉邦最強大的後盾。
 
三年的苦戰，劉邦終於在蕭何、張良、韓信的協助之下，獲得勝利而攻下半壁江山，最後逼得項羽兵敗而自刎於烏江畔。但蕭何卻沒有因而懈怠，反而更加努力的埋首於經卷中，認真的為劉邦圖霸天下的大業擬出一個美的藍圖來。劉邦曾對蕭何說：「若不是賢卿不分晝夜的運籌惟幄，朕也不能這麼順利就坐擁江山。」
 
劉邦稱帝不久，陳豨判變，劉邦親自率軍前往邯鄲討伐，平定了叛亂，回到朝中，便封蕭何為相國，相國的職位是一人之下萬人之上，並且派了五百名士兵保護他。這時賀客有叫召平憂戚的表示大禍臨頭，蕭何禮貌的詢問，召平詳加分析之後，蕭何嘆了氣說：「伴君如伴虎，我早該料到那五百士兵是皇上派來監視我的，但我該如何是好呢？」那召平教蕭何辭謝封賞，並把錢捐給軍隊，表示忠心不二。蕭何照顧百姓，體恤部屬，很快的得到民心，因此劉邦出宮平定判變時，又開始監視蕭何。
 
蕭何無可奈何，只好聽門客建議，強占民地，借以毀壞自己的名聲，不久，劉邦回宮，看到蕭何對自己的揶揄不但不在意，反而一心為民請命，請求劉邦將不用土地開放給貧苦的百姓耕種。
 
劉邦生氣的回絕，因他嫉妒蕭何愛民如子的心。他以勾結富商、謀盜國土的罪名，將蕭何囚禁起來。這時有位王姓的武官，正氣凛然的說：「敢問皇上，相國所犯何罪，為何將他囚禁起來？」劉邦沉著臉說：「身為相國，不知潔身自愛，串通一些貪婪的商人打我土地的主意，收受商人的賄賂，早該判處不赦之罪！」王武官說：「前些時候判變連連發生，相國留守京城，若有二心，還怕沒有稱帝王的機會嗎？事實證明他的忠貞，他怎麼會在乎一點賄賂？這全是子虛烏有的罪名啊！」劉邦自知理虧，只好心不甘情不願的放了蕭何。

蕭何一生奉獻國家，雖蒙受許多不白之冤，然而他依然盡忠職守，未曾忘記身為臣子的本份，堪為後人所傳誦。

釋迦牟尼佛的故事-4

釋迦牟尼佛的故事（附圖） [轉貼 2012-03-18 ]

取自：http://fuchenxuan.blog.hexun.com.tw/3919118_d.html

 佛經上說：釋迦牟尼在王舍城說法時，城中出現了一個名叫“鬼子母”的女人，這女人生了許多孩子，她非常疼愛自己的孩子，但卻喜歡偷吃別人家的孩子。王舍城時有孩子丟失，引起百姓極大恐慌。佛陀為解放無辜幼兒，就將鬼子母最小的，也是她最愛的兒子偷著抱到竹林精舍。鬼子母失去最心愛的小兒子，痛不欲生，來精舍求佛陀幫助。佛陀說：你愛自己的孩子，別人也愛自己的孩子。誰失去孩子都是與你一樣的傷心啊!這是因果報應。鬼子母聽到佛陀的教誨，認識到，自己的罪惡，說只要能找回自己的愛子，她決心悔改。佛陀將孩子還給鬼子母，並為她規定了五戒：不殺生、不盜、不邪淫、不妄言、不吃不應吃的東西。從此，鬼子母做了天下孩子們的保護者。


在舍衛城北郊的薩那村莊裏，住著一個力大無窮的漢子名叫央哥馬羅，他信奉一種邪教。但總是不能修練成功，他的老師告訴他，如果在一天之內殺100人，用被殺的人的小手指做成花環戴在頭上，就能受到神的保佑而得到永生。於是央哥馬羅從清早起就瘋狂地見人就殺，眼看日落卻只殺了99人，這時他母尋他吃飯，他成道心切，欲殺自己的母親，這時佛陀出現在他的面前，教導他說：你怎麽能信仰教人作惡的神呢?世上哪有殺人者會得到永生呢?央哥馬羅恍然大悟。但自覺殺人太多，欲一死贖罪。佛說：你一死反而不能贖罪，只有放下屠刀，從此行善，即能贖罪，亦可成佛。央哥馬羅拜在佛陀腳下成為佛弟子。

“放下屠刀，立地成佛”就出於這個故事。

還有—個婦女，丈夫拋棄了她，她唯一的一個孩子又得病死了。這個婦女痛不欲生，抱著死去的孩子來到佛陀面前，請求佛陀發大慈悲，無論如何要救活她的孩子，否則她也不要活在人世上了。
　　
佛陀說：要救活你的孩子，你必須去找到一戶從來沒有死過一個人的家庭，向這家人討來一粒芥菜籽，就能救活這孩子。這婦女走了無數的家庭，但沒有一個家庭是從來沒有死過一個人的。最後這婦女明白了：人總是要死的，每個家庭都經歷了死去親人的痛苦。佛陀教導這個婦女說：死是人生最大的痛苦，要想解脫生死的煩惱，唯皈依佛門，達到正覺涅磐境地。於是這位婦女皈依佛陀，成為比丘尼。

　　
釋迦牟尼佛在北方傳教時，聽說迦屍彌羅國有個十分優秀的青年，名叫毗舍先。他經常用谷物餵鳥，孝敬父母，經常為父母按摩捶腿。他的老師腿部受傷，他熱心去幫助治療。他的妻子也十分賢惠，把家庭生活安排得很好，還經常買回書籍讓丈夫學習。毗舍先非常勤勞，每天夜裏還起來為牲畜加添飼料，牲畜長得十分肥壯。佛陀十分賞識毗舍先持之以恒的善良行為，就吩咐大迦葉前往化度他。毗舍先非常虔誠地聽了大迦葉的種種教誨，明白了佛教的許多真諦，就皈依了佛陀，後來成為著名的在家弟子。

　　
釋迦牟尼在印度北方遊歷傳播佛法時，在一個村莊說法完畢坐在一棵樹下靜坐禪定。這時走來一個貧窮的少女，她受到佛法的感召，對佛陀十分崇敬，一心想供奉給佛陀一點禮品，但少女是一個給富家當傭人的，一點錢財都沒有。少女只好去采集了一些鮮花，供獻到佛陀的面前，但少女總感到禮品太輕，心裏羞愧。佛陀對少女說：布施多與少都是善舉，只憑自己的能力去做就是了，千萬不能輕視小的施舍，只要是出自誠心誠意，所創造的福田是同樣的。少女領會佛的教誨，出家成為比丘尼，法號(出家後起的僧名)妙花。
這就是人們常講的：心誠則靈。

　　
有一位比丘，平時對別人的困難和痛苦漠不關心，從不給予幫助。當這位比丘年紀大了，病得全身生瘡，十分痛苦時，大家也是都不幫助他。佛陀得知老比丘得病後，親自帶領弟子阿難陀來看望老比丘。佛陀為老比丘擦洗全身，為他上藥，並安慰老比丘安心養病。
　　
佛陀針對老比丘這件事教導眾人說：老比丘過去不幫助別人，才有今天別人不幫助他的後果，老比丘是做錯了事。但你們不幫助病人也是不對的，這違背了佛門救苦救難的精神，今後一定要做到互相幫助，互相愛護。

　　
古代印度所實行的種姓制度中，把首陀羅男子和別的種姓女子所生的混血兒，從法律上給予一種名叫旃陀羅的賤姓，地位最低賤，只能從事下賤的職業。在舍衛城，有個旃陀羅姓名叫尼提的挑糞者，當他在路上遇到釋迦牟尼時，趕快躲開。但釋迦牟尼卻主動去找尼提，讓尼提跟他出家修行。這在當時是很偉大的平等的民主的改革精神。因為當時從事宗教職務被視為最高貴者。這體現了佛陀的“不舍眾生”的宗旨。

　　
佛經上說：釋迦牟尼在菩提樹下初成正覺時，就發出：“大地眾生皆有如來智慧德相”和“四姓出家，同為釋氏”的平等主張。因此佛教受到當時被奴役的下層人民的歡迎。經常有農奴、傭人逃到佛陀處尋求保護。佛陀在舍衛城就曾教誨一個殘酷虐待傭人，名叫諾糾瑪拉的女主人。釋迦牟尼當時明確主張，主人一定要給傭人一定的自由權。他的這種主張，對當時尖銳的階級矛盾起到了緩和作用。

　　
釋迦牟尼在北方傳教時，聽到焦沙羅國的國王要屠殺大量的牲畜。於是他立即趕到焦沙羅國去見國王問他為什麽殺生。原來國王經常做惡夢，婆羅門教徒讓他殺大量的牛羊祭鬼神。佛陀對國王宣講佛法，告訴他要愛惜一切生命，發揚善良慈悲之心，心情自然平靜，不生邪念，魔鬼就沒有機會侵擾。人的欲望，太強、煩惱太多，惡夢才多。要解脫煩惱，就要修習佛法，使自己覺悟。
　　
焦沙羅國王接受了佛陀的教誨，皈依佛陀，成為佛教弟子。

　　
釋迦牟尼說法時經常教導人們要“生財有道”。就是要有正當的勞動，正當的經營手段取財，絕不能取用不義之財。

　　
釋迦牟尼在舍衛城說法時，在聽講中有一位婦女，向佛陀講述了她自身的悲慘遭遇：這位婦女的丈夫很愛她，他們有兩個兒子，有自己的田地和房子，生活十分美滿。沒想到災難接連降臨這位婦女身上：房屋被燒毀，丈夫被毒蛇咬死，。一個兒子被大水衝走，另一個兒子又被老鷹抓走。這位婦女從最幸福的人一下變成了最不幸的人。她痛苦得不能自拔，請佛陀幫助她解除痛苦。佛陀就以這個婦女的遭遇，來說明四諦中人生皆苦的道理，和“諸行無常，諸法無我”的佛理，覺悟明理，才能認識這個世界，才能掌握指導自己的行為，才能脫離苦惱。這 位婦女得到佛陀的啟發，出家成為一名比丘尼。

　　
有一年，釋迦牟尼的家鄉一帶遭到了較大的旱災。釋迦族人要引沓提河水灌田，沓提河對岸的考利亞族人也要引沓提河水灌田，因這是一條界河，於是釋迦族與考利亞族人之間爭水，眼看就要發生流血的爭鬥。釋迦牟尼聞訊，立即趕到沓提河邊，向就要動武的兩族人說：是河水重要還是你們的生命、鮮血重要。就是爭到了水，沒有了性命還有什麽意義。用和平的方式解決爭端，才是人類的大智慧。
　　
在佛陀的教誨下，兩個民族經協商互相利用河水，避免了一場流血的衝突。

　　
釋迦牟尼十分重視眾生的教育事業。佛陀要求僧團，每日不但要學習教義同時進行修持(就是理論與實踐結合)，還要學習文化知識。因為沒有文化知識就不能很好學佛。古今中外，許多大的寺院裏，往往設有佛學院，以培養造就佛教事業的接班人才。佛學院課程的設置一般都有佛學課和文化課兩方面。佛學課教授經、律、論及佛教史；文化課有語文、科學知識、時事政策。學習外文也是重要課程。還有重點研讀巴利文、梵文等，為譯經文的需要。佛陀還主張提高民眾的教育，告訴弟子們在傳教的同時，也要傳播文化知識。

　　
在釋迦牟尼建立的僧伽內部，並不是平靜的。釋迦族的皇親中，有7位王子隨釋迦牟尼出家。其中一位名叫提婆達多的王子，是釋迦牟尼的堂弟，他在王舍城培植個人小集團勢力，他以學習神通變化法和極端苦行修練為號召，掀起反釋迦牟尼風潮，目的是要求釋迦牟尼將領導僧團的權力交卸給他。提婆達多為爭奪領導權不惜多次采取暗殺手段來害佛陀。有一次，他躲在山上，當佛陀從山下走過時，他將事先準備好的一塊大石頭推下來。按照當時的情況，佛陀是必定要被石頭砸到的。但卻出現了奇跡，石頭竟絲毫沒有傷著佛陀。
釋迦牟尼從35歲成佛以來，數十年如一日，從未間斷過宣傳佛法，教化眾生的活動。佛陀親自所到的地方主要是中印度的恒河流域，大致是北到迦毗羅衛，南到王舍城，東到瞻波，西到喬賞彌。但是，斯裏蘭卡和緬甸都有佛陀曾經到過並留下足印的傳說。
　　
釋迦牟尼經過幾年的苦行和幾十年風雨中奔走傳教，講經集會3萬余次，化度眾生無數。佛陀到了80高齡的時候，衰老的身體實在支持不住了，他自知舍壽的時間快要到了。但佛陀還要抓住生命的最後時刻，為弘揚佛法盡力去做。佛陀從王舍城出發，向北方遊行，做他最後的教化活動。

　　
佛陀在離開王舍城的時候，對王舍城的弟子們提出要求是：今後要依靠自己，要依靠佛法，而不要再依靠我了。

　　
釋迦牟尼北行首先來到毗舍離，當地一個十分富裕而又十分美麗的妓女名叫庵摩羅，她雖然是妓女，但卻虔誠地信奉佛教。佛陀認為她雖為妓女，但能信仰正確的宗教，也是難能可貴的，就能戰勝邪惡，改正從善。當庵摩羅請佛陀到她家去受供養時，佛陀欣然允應了。接著，毗舍離城中的有錢有勢的鄉黨、富商們都來請佛陀，希望他不要到妓女家去。佛陀以事先應允，不去失禮而拒絕了鄉黨和富商們的邀請，當晚率領弟子在庵摩羅特為佛陀騰出來的花園中安歇。
　　
佛陀是以自己的行為，宣傳佛法是對眾生平等的。

　　
釋迦牟尼在毗舍離度過了雨季，又帶病行至拘屍那迦城外的希拉尼耶伐底河邊，那裏有一片娑羅樹林，佛陀與阿難陀走進樹林。他叫阿難陀在兩棵娑羅樹中間鋪上草和樹葉，又將僧伽梨(大衣)鋪在上面，然後佛陀頭向北方、面向西方、右肋而臥、頭枕右手。這是佛陀所選擇的僻靜的、荒野的地方，來作為他涅磐的處所。

　　
釋迦牟尼在娑羅雙樹間躺著，將要進入涅磐了，這時來了一個外道(其他教派)僧人，名叫須跋陀羅，在外道教派中是位很有學識和道德的長者，他聽到佛陀在娑羅林中即將涅磐，特地趕來請教佛陀傳授正法，以求開悟。阿難陀堅決不讓在這個時候再有人去打擾佛陀。但佛陀不願舍棄任何眾生，他讓須跋陀羅來到床前，用最後氣力，向他講解了無常、無我、涅磐寂靜的三法印和八正道等佛法根本知識，使須跋陀羅迷津頓開，成了佛陀在世收的最後一位弟子。

　　
釋迦牟尼在娑羅雙樹間即將涅檠的彌留之際，向弟子們所作的最後的叮囑是：不要以為你們失去了導師，應當以法為師要努力精進，不要放逸。
　　
佛陀逝世後，遺體舉行火化。摩竭陀國人和釋迦族等將佛陀的舍利(火化後的佛的遺體)分成八份，在他們各自的本土上建塔安奉。這是有佛塔的開始。
　　
關於釋迦牟尼的涅磐日，有很多不同說法。我國一般認為是公元前486年，農歷二月十五日。東南亞各國(南傳佛教)則以公歷五月月圓日(相當於我國農歷四月十五日)為佛的誕生、成道、涅磐都在這一天。
　　
釋迦牟尼在世所收的弟子，分在家與出家。在家弟子太多無法統計。分散在各地的出家弟子也沒有計算。只就常跟隨釋迦牟尼身邊並證得阿羅漢果的比丘，就有1255人。這其中有10人是被公認學有成就，各有專長。所謂十大比丘：舍利弗(智慧第一)；目犍連(神通第一)；富樓那(說法第一)；須菩提(解空第一)；迦誨延(論議第一)；大迦葉(頭陀第一)；阿那律(天眼第一)；優婆離(持戒第一)；阿難陀(多聞第一)；羅侯羅(密行第一)。
　　
以上這十大比丘，其中有幾個人的塑像，在寺廟中是多有供奉的。

　　
釋迦牟尼生前教示，在他逝世之後，僧團要以佛法為師。因此對佛陀的教法進行整理以流傳後世是十分必要的。於是，在佛陀涅磐後的90天(五月十五日)，由跟隨過佛陀的五百比丘，公推大迦葉為上座(會議主持)，在王舍城外的七葉石窟中集會。在會上由阿難陀誦出佛所說的經；由優婆離誦出佛所制的僧團戒律；由大迦葉誦出對教理解釋和研究的論著，將佛一言一語都記錄下來。形成經、律、論的佛教三藏，比丘們互相傳視，並得到與會者的認可，定為是佛所說。這就是第一次結集。
　　
三藏，“藏”，原語是盛放東西的竹篋。是容納收藏的意義。
　　
結集兩個字含有編輯的意義。古代翻譯家用結集二字是含有“會誦”的意思。

　　
大藏經，是佛教典籍的大型叢書，又名一切經，即是匯集佛教一切經典叢書的總稱。內容包括經、律、論三藏。大藏經的編纂，始於釋迦牟尼涅磐不久。通過幾次會議方式的“結集”，形成一致公認的經、律、論內容。其後又不斷增加了有關經、律、論的註釋和疏等“藏外典籍”，成為卷帙浩繁的四大部類。現存的大藏經，按文字分為漢文、藏文、蒙文、滿文、西夏文、日文和巴利語系。
　　
第一部木版雕印的漢文大藏經的問世，是北宋開寶(968—975)年間。以後的元、明、清各朝代到中華民國，共出版過木刻和排印本大藏經20種。日本和高麗國所排印的大藏經，均是依照漢文。

釋迦牟尼佛的故事-3

釋迦牟尼佛的故事（附圖） [轉貼 2012-03-18 ]

取自：http://fuchenxuan.blog.hexun.com.tw/3919118_d.html

有一天，佛陀在鹿野苑對50多位弟子說：現在世間有無數眾生在迷途上受著痛苦，很需要你們去解救。你們的責任，就像去消滅燃燒著的大火一樣，而佛法就像凈水一樣，你們願意去嗎?眾弟子都願為弘揚佛陀的教義而踴躍去各方行化布道。為了能普及佛法，增多教益，佛陀規定弟子不應兩人同走一路線。佛陀也自己單獨向伽耶山走去。　

釋迦牟尼在走向伽耶山途中，經過一座樹林時他坐下來休息，這時他看見一個年輕的女人拿著一個很大的包裹從他面前匆匆走過。不久，樹林中走出來30個精壯的男人，這些人的舉止迷茫渾噩。快找回你們自己的身心吧!佛陀的這一句話，使這些公子哥猛醒。佛陀又為他們講解四聖諦的苦集滅道，使他們都皈依了佛陀，成為比丘。

釋迦牟尼離開樹林，來到他曾經修道的伽耶山尼連河邊。他的目的是化度在這裏修行的，拜火教的首領優樓頻羅迦葉。佛陀指出：不去覺悟人生的真諦，抱著追求某種欲望和私念去一味地拜火，是不能解除一切苦惱的，更達不到涅磐寂靜的崇高境界。使優樓頻羅迦葉真正見到了真理的火光，帶領拜火教500弟子皈依佛陀。後來優樓頻羅迦葉又說服了他的兩個也是拜火教的弟弟那迦葉和伽耶迦葉，各帶領自己的250名教徒皈依佛陀。這時，佛陀的弟子已有千余人。釋迦牟尼的佛法，從此向更廣泛的地域傳播。
　　
釋迦牟尼曾答應摩竭陀國王頻婆娑羅，自己成道，必先去度他。為不失約，佛陀就帶領千名弟子去摩竭陀國的首都王舍城。

摩竭陀國的國王頻婆娑羅聽到悉達多太子修道成為佛陀，親領千名弟子光臨他的國土，並有言在前，太子證悟之後就來救度他，所以非常高興，帶領群臣和眷屬，恭迎到首都王舍城城外。請佛陀向全國臣民說法，佛陀在王舍城系統地講解了“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜”三法印。頻婆娑羅王和一切聽眾聽從佛法的感召，頓開愚癡，內心清涼。從此，摩竭陀全國奉行佛教，許多人皈依佛陀。
為了報答佛陀的教化，頻婆娑羅王在王舍城的迦蘭陀竹林內建了一座花園式的別墅，起名“竹林精舍”，供佛陀安居、說法。這就是佛教的第一座寺院的形成。

在王舍城南面，有一座雄偉的山峰聳入雲霄，這就是著名的靈鷺山。山上有許多天然石窟，十分幽靜。釋迦牟尼更喜歡居住在靈鷺山中的石窟裏，與弟子們在此修行說法。頻婆娑羅王也曾多次來到靈鷺山向佛陀請教。
　　
在當時的古印度，除了釋迦牟尼創立的佛教之外，還有六個較為有影響的宗教派別，在佛經中將這六個教派稱為“六師外道”或“沙門六師”。這些教派之間壁壘分明，互不服氣。佛教在傳播中，時有與外道衝突之事。六師外道之一的詭辯派的兩位著名學者舍利弗和目犍連，就是十分傲氣，自認為世上無任何教派能勝過他們。有一天舍利弗偶然在路上聽到阿說示向他說了兩句：“諸法因緣生，諸法因緣滅”，“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂”。之後，立即體會了佛陀這根本教義的偉大真諦，於是立刻轉告他的知友目犍連，各率弟子共250人皈依佛陀。這證明了佛陀的教義與當時各教派的理論相比，是合理得多，是更有說服力的。

離王舍城不遠的摩訶沙羅陀村裏，有一位大富豪名叫大迦葉(又名摩訶迦葉、迦葉尊者)，他聰明博學，是婆羅門種姓中最受人尊敬的傑出人物。佛陀在王舍城的竹林精舍說法，聲名威震，皈依者如雲。起初，大迦葉對佛陀是持懷疑態度的，他為探明究竟，每次都去聽佛陀說法。佛陀的德慧和佛法的感召漸漸地打動了大迦葉的心。有一天，大迦葉聽完佛陀講法後，在歸家的路上經過多子塔時，看見佛陀正靜坐在塔邊的大樹下。佛陀的肅靜和威嚴，使大迦葉肅然起敬，他終於拜倒在佛陀面前，請求收他為佛弟子。佛陀對大迦葉說：我知道你會成為我的弟子的，你跟我來吧，未來佛法的流傳，很需要你啊!大迦葉重視苦行，少欲知足，因此有“頭陀(苦行)第一”的稱號。

釋迦牟尼徹底覺悟成為佛陀以來，首先在鹿野苑初轉法輪，收喬陳如等5人為弟子後，大約在4年的時間裏，相繼皈依佛陀成為比丘的，已形成2250人的龐大的教團組織。佛經中常見的“幹二百五十人俱，皆是大阿羅漢”就是指的這時僧團的規模。
　　
阿羅漢簡稱羅漢，是上座部佛教修行的最高果位。達到阿羅漢果位有三個要求：①殺賊(以煩惱為賊)；②無生(不受生死輪回)；③應供(應受人天供奉)。所以羅漢的意思又為“應供”。
佛教傳說，十六羅漢是釋迦牟尼的弟子，他們受了佛的囑咐，不入涅磐，常住世間，受世人供養而為眾生作福田。

在釋迦牟尼成佛後的第五年，拘薩羅國首都舍衛城的一位富商，名叫須達多(由於他樂意救濟貧窮孤獨的人，人稱“給孤獨”)，他來到王舍城的竹林精舍拜訪佛陀，請求賜教。佛陀對須達多講解道：救濟貧苦孤獨者是可貴的德行。但布施只是祈求人天福報，那還是追求“我所有”的欲念，是不會久常的。施財是一種善行，法施(以佛法勸人行善)更是大善，還有無畏施，就是不顧自己安危去解救他人，才是偉大的德行。同時又進一步講解了宇宙間沒有什麽天神控制世界，一切善惡都是因緣而生，是自己的行為所致的道理。須達多聽完佛陀教誨，深受啟發，下決心要在舍衛城建造一座精舍，請佛陀到拘薩羅國去為眾生說法。
　　
須達多在舍衛城為佛陀選擇精舍的地方，最後，他認為只有波斯匿國王的太子祗陀所擁有的一座花園，才是最適合建造精舍的聖地。於是須達多請求祗陀太子將自己的花園出賣給他，為佛陀建說法的精舍。太子對佛陀沒有認識，不願出賣心愛的花園，就難為須達多，讓他用黃金布滿園林來作價購買。如此昂貴的價錢也沒有嚇倒須達多，他果然用黃金鋪太子花園的土地。這使祗陀太子十分感動。於是太子與須達多共同將花園贈送給佛陀，並建造了規模比竹林精舍更大精舍，佛陀命名為“祗樹給孤獨園”(又名祗園精舍)。當佛陀到達舍衛城時，受到全城人民的盛大歡迎。從此，祗園精舍與竹林精舍都成為佛陀經常居住說法的重要場所。

釋迦牟尼的父親凈飯王聽說自己的兒子修行成佛陀，在鄰國舍衛城祗園精舍說法，就派使者請佛陀回國一行，一是想念兒子，二是請佛陀為迦毗羅城的民眾說法。佛陀應父親的召喚回祖國省親。當他見到離別1O多年的父親時說，我給父親帶來的禮物只有佛法，我就以佛法報答父親的養育之恩。佛陀在迦毗羅城說法，王親貴族和平民都來聆聽，受到佛法的啟迪，許多人皈依了佛門，佛教在佛陀的故鄉風行。
　　
釋迦牟尼到後宮去看望妻子耶輸陀羅和兒子羅侯羅。當佛陀走到花園時，耶輸陀羅讓兒子羅侯羅向自己的父親要繼承權。佛說：我沒有財產給你繼承，再說有再多的財富也有用盡的時候，我讓你繼承的只有佛法，這是最偉大的最永久的事業啊!耶輸陀羅公主很願意兒子繼承佛陀的事業，於是佛陀收羅侯羅為佛弟子。這是僧團中有沙彌(不滿20歲的出家男子，當時羅侯羅只有15歲)的開始，佛陀親自為羅侯羅制定了沙彌十戒。佛陀這次在家還化度了同父異母的弟弟(姨母摩訶婆舍波提所生)難陀為佛弟子。

佛陀這次回故鄉只住了7天，便辭別父親返回王舍城的竹林精舍宣傳佛法。
　　
釋迦牟尼這次回故鄉雖然只住了7天，但由於他宣講佛法，感召了許多王族的子弟。不久，許多子弟追蹤佛陀到了王舍城的竹林精舍，要求出家修行。其中著名的有4位堂兄弟阿難陀、提婆達多、阿那律和金毗羅。與這些王子一同趕到竹林精舍請求出家的人中，有一位是給王子們理發的賤民(種姓首陀羅)，名叫優婆離。優婆離自覺血統卑下，很怕佛陀不收自己為弟子。佛陀不但收優婆離為弟子，並讓他出家受戒在諸位王子之先。這是為了表明佛法對任何種姓的人都是平等的，同時也抑制自以為血統高貴的諸王子的驕傲習氣。奴隸出身的比丘優婆離，由於他“奉持戒律，無所觸犯”，因此擁有“持律第一”的稱號。是佛陀的十大弟子之一。

釋迦牟尼的父親在93歲的高齡時逝世了。佛陀親自擡棺把父親火葬了。凈飯王逝世後，曾經撫育過佛陀的姨母摩訶波舍波提夫人，帶領500釋迦族中的婦女，要求佛陀給她們受具足戒，依照正法出家修行。按照當時各沙門的慣例，婦女只允許在家學道，所以佛陀也不收女弟子。但摩訶波舍波提夫人自己把頭發剃去，披起袈裟，跪在精舍門外不起。佛陀提出，婦女參加僧團出家，除了遵守一般戒律外，又增加了八條更加嚴厲的戒規。摩訶波舍波提夫人都欣然接受了。於是波舍波提夫人成為第一個出家的女弟子——比丘尼。“尼”是梵語中的女聲。因 此漢語俗稱比丘尼為“尼姑”。不久，佛陀的妻子耶輸陀羅妃子也加入波舍波提夫人的比丘尼僧團出家了。

由於佛陀的兒子羅侯羅出家，佛陀的姨母摩訶婆舍波提夫人率釋迦族500婦女出家，這時的佛教僧團就有了七眾弟子：①比丘(20歲以上出家男子)；②比丘尼(20歲以上出家女子)；③沙彌(20歲以下出家男子)；④沙彌尼(18歲以下出家女子)；⑤式叉摩那(這是為曾經結過婚的婦女設置戒條。因為有的婦女不知自己受孕，出家後生了孩子，招致俗人誹謗，所以結過婚的婦女要先接受為期兩年的式叉摩那戒，兩年後再受比丘尼戒)。以上為出家五眾。⑥在家男眾稱優婆塞(男居士)；⑦在家女眾稱優婆夷(女居士)。合稱為七眾弟子。

釋迦牟尼曾教誡最初的60位弟子說：“應為眾生利益遊行化教”。這就明確規定了佛教僧伽的生活方式是遊行乞食，化教四方眾生，是沒有固定居所的。但印度每年從6月中旬以後的3個月，降雨量很大，河川泛濫，僧尼遊行困難，佛教還認為雨季行走易傷草木小蟲，應定居一處，坐禪修學，接受供養，這期間稱為安居期。佛陀說法的“竹林精舍”和“祗園精舍”，就是為雨季安居和集會的需要，才建立的場所。久之，按照3個月集體生活的需要，開始制定出佛教原始的一些宗教儀式和僧團制度。雨季安居的住所逐漸成為永久居住的僧院(寺院)，也 是為適應僧伽舉行宗教集會、禪定或討論佛法的需要而形成的。

釋迦牟尼傳教的對象，包括當時社會的各種姓和各階層。有婆羅門、沙門(各道門的人員)、國王、大臣、商人、手工業者、漁民以至妓女、盜賊等。在傳教方式上，隨機施設，不拘一格。他用倡頌、散文、故事、譬喻、直敘、問答等各種形式，在不同的場合，針對不同的對象，宣講不同的內容。對僧眾談論出離生死，證得無上正覺，對俗人談論道德和行善。佛陀允許弟子可不用規範化的梵語，而用地區方言進行說教，這就使得他的思想學說在社會上得到廣泛的傳播。


將“祗園精舍”贈給佛陀的富商須達多，他最小的一個兒子的妻子玉耶，是全國最美的美女，玉耶以自己的美貌驕氣十足、盛氣淩人、不孝父母、不睦家人。須達多請佛陀教導玉耶。佛陀帶著一個比玉耶還要美麗的美女，親自到須達多家中對玉耶說法。玉耶在佛陀面前聽講時，親眼看到佛陀帶來的美女漸漸變老，又由老而變成一架白骨。玉耶覺悟出人的美貌是不會長久的，最終是要變為可怕的骷髏。玉耶從此覺悟，皈依佛陀，成為在家修行的優婆夷。

釋迦牟尼佛的故事-2

釋迦牟尼佛的故事（附圖） [轉貼 2012-03-18 ]

取自：http://fuchenxuan.blog.hexun.com.tw/3919118_d.html


悉達多太子出家後，先到了跋伽仙人的苦行林，那裏的修行者有的披著草衣，有的身著樹皮，或躺在泥土裏，或臥在荊棘上，以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。悉達多不滿意這種做法，滯留一宿便離去了。
　　
悉達多的父親凈飯王聽到兒子出家的消息，十分悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了阿若鞽僑陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩訶男拘利等5人伴隨他。
　　
悉達多帶著5個隨從渡過恒河，到了摩揭陀國的首都王舍城，國王頻婆娑羅會見了他，並請他應允，如果得道，請先來度我頻婆娑羅。爾後，悉達多尋訪隱棲在王舍城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子，跟他們學習禪定。然而他們的教義仍然不是真正的人生解脫之道，便離開了他們。


悉達多帶領五個隨從又來到尼連禪河邊的加閣山苦行林中，和那裏的苦行人一起實行極端刻苦的修行。悉達多為了尋求解脫，他靜坐思維，身不著衣，不避風雨，每日僅食一麥或一麻，堅持不懈達六年之久，身體已極度消瘦，但仍沒有找到真正解脫的方法。於是他悟到：當時印度的哲學思想中沒有真正能使人達到大徹大悟的道理，自己只是一味的苦行是徒勞無益的，於是他決定結束苦行。　　

悉達多結束苦行後，先到尼連禪河中洗去了他身上6年的積垢，隨後接受了河邊牧羊女供養的牛奶，恢復了體力。隨從他的5個人見他這樣做，都以為他放棄了信心和努力，便離開了他，前往波羅奈城的鹿野苑去繼續他們的苦行。　　

佛經上說，悉達多太子站在尼連河邊，手捧鐵制的缽多羅(簡稱缽，出家人乞食盛飯器)，默念道：我將此缽投入河中，此缽如能浮出水面並逆水漂行，我就必能在此地徹底覺悟，得到解脫。當悉達多將缽投入水中後，果然鐵缽浮出水面，逆水漂行。　　


悉達多太子獨自一人走到一棵枝葉繁茂的畢缽羅樹下?拾了一些草葉鋪了一個座位，他面向東方，盤腿靜坐，當時發下誓願：“我若不能證到無上大覺，寧讓此身粉碎，終不起此座!”

他靜思冥索，總結過去修行的經歷，重新調整思維方法，深究宇宙間一切現象的規律和人生解脫之道。

佛經上說，魔王害怕悉達多太子真正覺悟，就派了三名魔女(這三個魔女是：愛欲、樂欲和貪欲)來殷勤獻媚，誘惑太子。但太子對魔女淫蕩的挑逗視而不見，毫不動心。　　

魔王見魔女引誘沒有成功，就帶領眾魔鬼親自來到悉達多太子座前。魔王威脅太子說：如果太子不立即回到皇宮去享受榮華富貴的生活，就讓太子粉身碎骨死在樹下。悉達多太子專心修行思考，對魔王的威脅就如同沒有聽見。魔王命眾鬼刀箭齊發，殺向太子。但魔鬼的刀箭卻不能挨近太子的身體。這時天空一聲巨響，護法天神來幫助太子，將魔鬼全部驅散。　　

終於，在十二月初八日(中國農歷)的淩晨，悉達多太子戰勝了最後的煩惱，獲得了徹底的覺悟而成了大智慧的佛陀。
　　
悉達多太子成佛的年齡是35歲(也有說是30歲)。
　　
悉達多太子所覺悟到的真理，就是：①四諦；②八正道；③緣起論；④三法印。
　　
佛陀的意思是“覺者”或“智者”，就是我們平時簡稱的佛。佛教對佛的解釋有三種涵義：①正覺：就是對宇宙間一切事物無增無減地、如實地了解了，覺察了；②等覺或遍覺：就是不僅自己覺悟了，而且能平等普遍的使別人也覺悟；③圓覺或無上覺：就是自己覺悟和使別人覺悟的智慧和行動、功德都達到了最高和最圓滿的境地。　　悉達多達到了這種覺悟的境地，所以他成佛了。因為他屬於釋迦族，人們就尊稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。
　　
因為悉達多是坐在畢缽羅樹下成佛的，畢缽羅樹從此就都叫做菩提樹了。菩提就是“覺”的意思。悉達多成佛的地方，稱為菩提伽耶，又稱菩提道場和佛陀伽耶。　　

釋迦牟尼在菩提樹下大悟成佛後，無比的喜悅，佛陀的這種得到徹底解脫的愉快，是不可能用幾句話形容得了的。佛陀從座位上站起來，他在附近的樹下踱步，反復品味著自己所覺悟到的真理，一連在樹下呆了3個7日(21天)，因為這種獲得真理，得到解脫的快樂，使佛陀忘記了時間，忘記了自己，他只是感到他的思維在擴大，在升騰，已經和宇宙融為一體了。　　

佛經上說：釋迦牟尼成佛後，並不想把自己悟到的真理傳授給他人。因為佛陀想到，世上一切眾生都是在追求名利和爭取自己滿足欲望，我靜悟到的真理，世人未必願意接受，或許還要遭到世人的誹謗和譏嘲。只要我解脫，永不煩惱，與世無爭就算了。
　　
但是，天神勸請佛陀慈悲為懷，救濟眾生，脫離苦海。

釋迦牟尼成佛後，就以大慈悲的心情，博大精深的智慧，不畏艱苦的精神，開始了40年不間斷的弘揚佛法，教化眾生的活動。他最初說法，是到波羅奈城的鹿野苑，化度隨侍過他的5個寺者阿若僑陳如等人。佛陀在鹿野花苑的第一次說法，在佛教稱為“初轉法輪”。　　

講說佛法為什麽叫做轉法輪呢?“輪”是印度古代戰爭中用的一種武器，它的形狀像個輪子。印度古代有一種傳說，征服四方的大王叫做轉輪王，轉輪王出世時，空中就出現此輪，預示他前途無敵，這裏用輪來比喻佛所說的法。佛的法輪出現在世上，一切不正確的見解，不善的法都將破碎無余，所以把說佛法叫做轉法輪。　　

釋迦牟尼當初出家的目的，是為了尋求解脫生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次說法時，以淺顯的語言，生動的比喻，講述如何修道才能解脫煩惱永離苦海的真理。他所講的主要內容有以下幾個方面：①四諦；②八正道；③緣起論；④三法印。這些是佛教的根本教義，是釋迦牟尼證悟以後所形成的自己獨特的觀察和分析事物的觀念。　　

四諦，也稱四聖諦。“諦”是實在和真理的意思。四諦即苦、集、滅、道。
　　
苦諦，是講世間存在的種種苦的現象，所謂“一切皆苦”。
　　
集諦，是講造成痛苦的各種原因或根據。
　　
滅諦，是講苦的斷滅，即斷滅一切產生苦的原因，達到佛教最後理想的無苦境界。
　　
道諦，是講要實現佛教的最高理想所應遵循的途徑和方法。
　　
要實現“道諦”，就必須遵循“八正道”。
　　
八正道，也稱八聖道、八支正道。主要是解釋要實現佛教最高理想的“道諦”，即必須遵循的八種途徑：①正見(正確的見解)；②正思維(正確的思維)；③正語(正確的語言)；④正業(正確的行為)；⑤正命(符合佛教戒律規定的正當合法的生活)；⑥正精進(正確的努力修練消滅一切煩惱，達到無憂寂靜)；⑦正念(正確的思想，明記四諦等佛教真理)；⑧正定(正確的修習禪定)。佛教認為，人們按此來觀察、思考、說話、行動和生活，就可以達到涅磐的境地。涅磐的意思是圓寂，圓是智慧福德圓滿，寂是滅除了一切惑業，永恒寂靜，達到了最安樂的解脫境界。
　　
教佛的經籍非常繁多，其實不超出四聖諦，而四聖諦所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義，都是從緣起論這個源泉流出來的。
　　
緣起也稱緣生，是“因緣生起”的略稱。是佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論。所謂緣起，即諸法由因緣而起，也就是釋迦牟尼常說的“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。佛教認為，一切事物和現象的生起，都存在著相互聯系，互為條件的因果關系。佛教的緣起說，主要是以人生問題為中心來談的，用以解釋人生痛苦的原因。　　

緣起論，是佛教特有的教義，歸納起來，有四個重要的論點：第一個論點是無造物主。佛教既承認“諸法因緣生”，就否定有個創造宇宙萬物的主宰。這是釋迦牟尼對當時的“種姓制度”進行批判的新思想。從中亞侵入印度的白膚色的雅利安人稱自己是高貴的種族，而把被他們征服的，深色皮膚的土著民族稱為低賤的種族。他們把種姓分為四等，即婆羅門(祭司，最高貴)，剎帝利(王族、武士)、吠舍(農民、手工業者及商人)和首陀羅(奴隸)。他們造出一個“原人”(類似上帝)，宣稱婆羅門從原人口中生出，剎帝利從原人臂中生出，吠舍從腿中生出，首陀羅從腳中生出。釋迦牟尼反對有一個絕對第一因的血統論，他主張“四姓平等”。
　　
緣起論的第二個重要論點：無常。佛教認為，宇宙間一切現象都是相互依存，沒有永恒的實體的存在，所以任何現象都是無常，都表現為剎那生滅的。無常分為：①眾生無常。謂人生都是無常的，終歸要變化以至於消滅的；②世界無常。謂世界上一切現象都是無常的，無時無刻不在流動變遷中，最後歸於消滅；③諸念無常。謂人們的思維概念都是瞬息萬變的，所謂“念念生滅”。佛教無常學說，主要是為反對當時婆羅門教主張宇宙有個最高的主宰叫做“梵”的是永恒常住的理論而提出的。
　　
緣起論的第三個重要論點：無我。佛教根據緣起論認為世界上一切事物都由因緣而生，因緣滅則滅，所以就不會有一個獨立的，實在的，主宰一切的“自我”(即靈魂)存在。佛教認為房子是磚瓦木石的結合體，人是由五蘊(色、受、想、行、識)組成的，色屬於物質，後四種屬於精神。在這樣的結合體中，沒有常住不變的“我”，所以稱“無我”。
　　
婆羅門教主張宇宙間的最高主宰是“梵”,“自我”(靈魂)是梵的化身。佛教為反對婆羅門的這個理論而提出了“諸法無我”，也就是不承認有一個造物主。 緣起論的第四個重要論點：因果相續。佛教認為因緣所生的一切法不但是生滅無常的，又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷。因與果相符，果與因相順，如同“種瓜得瓜、種豆得豆”的道理一樣。
　　
“諸行無常，諸法無我”，是佛教對宇宙萬有的總的解釋，也可以說是一切法的總法則。所以無常和無我的教義被稱作“法印”。
　　
法印，是佛教用來鑒別佛法真偽的標準。法，指佛教教義，印，喻世俗的印璽，能印證真偽的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，違背法印的則非佛法。
　　
“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜”，並稱三法印。或者加上“有漏皆苦。亦稱四法印。　　

佛教解釋“有漏皆苦”的意義：“漏”就是指煩惱。佛教認為眾生不明白一切法都是緣生緣滅，無常無我的道理，而在無常的法上貪愛追求，在無我的法上一味追求“為我所有”，這就引起眾生的煩惱。煩惱的種類極多，所以人生的苦也極多，一般地說有八苦。佛說世間有無量的苦，苦不是孤立的自己生起來的，也不是造物主給予的，也不是偶然的，而是有因緣的，這就是佛教對苦的緣起解釋。　　

佛教解釋“涅磐寂靜”的意義：涅磐是無漏，就是消滅了苦的因和苦的果。也就是消滅了生死憂悲的苦惱，人就得到超度了，所以也稱滅度。更明確地說：凡是屬於不清凈的汙染的緣盡滅了，沒有貪欲，愚癡轉變成清凈的智慧，這就是涅磐。涅磐的意義也是圓寂，圓，就是智慧福德都達到圓滿成就；寂，就是，達到了永恒寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界“唯聖者所知”，是不可思議的解脫境界。涅磐可以解釋為逝世，但不能以世俗所見到的一個人沒有了，死了的概念來解釋。其實釋迦牟尼30歲就已經證得涅磐而成佛了，不過他的肉體還是過去惑業之果的剩余，所以稱為“有余涅檠”。直到他80歲逝世，方是入“無余涅磐”。　　

涅磐是佛教修習所要達到的最高理想境界。如何才能達到涅磐?就要以戒、定、慧這三學為方法。這是學佛者必須修持的三種基本學業。
　　
戒：指戒律。即防止行為、語言、思想三方面的過失。有五戒、十戒、具足戒三級。五戒是不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒類。這是出家和在家的皈依信仰佛教的弟子共持的戒。十戒叫沙彌戒，是不滿20歲的出家人受的戒。滿20歲的出家人才能受具足戒。受具足戒的男出家人稱比丘，女出家人稱比丘尼。釋迦牟尼剛開始傳教時，並沒形成約制僧團的一定規律，其後隨著問題的發生而隨時制成。到釋迦牟尼逝世前，具足戒已制定了250多條。　　

三學中的“定”，是指禪定。即擯除雜念，專心致誌，精神上既不瞌睡又不紛弛的安和狀態。這是佛教徒必修課程。由於定，身心遠離愛欲樂能等而達到完全安靜境地，從而產生了智慧。再進一步集中精神思想、終於能夠引發一種無漏(無煩惱)的智慧，完全超脫苦、樂，連自己的存在都忘卻，達到舍念清凈的境界，即涅磐境界，這就是從“定”而後能引出的“慧。”慧就是智慧，就是通達了四聖諦的道理，斷除迷惑，證悟了真理，獲得了真正的解脫。三學概括了全部佛教教義和全部修行法門。三學中以“慧”最重要，“戒”和“定”都是獲得慧的手段。只有獲得慧，才能達到最終解脫的涅磐境界。　　

釋迦牟尼得道成佛之後，第一次在鹿野苑，對侍從過他的5人：阿若僑陳如、摩訶男拘利、跋提、阿說示、十力迦葉所宣講的佛法，就是以上所講解的法印、四諦、八正道、緣起論等內容。這些只是佛教初期佛法的基本內容。
　　
僑陳如等5人聽到釋迦牟尼的教說，心悅誠服，便都皈依釋迦牟尼，成為最初出家的佛弟子，後人稱這5人為五比丘，這是世間有比丘的開始。比丘是指出家男人，梵語原義指乞食以自生活，義中還有怖魔、破惡、凈命等義。凡三比丘和合共處稱“僧伽”，義為眾，就是團體。所以俗稱比丘為僧人。世俗也稱比丘為“和尚”，這是印度的俗語，義為親教師，與稱師傅相同。會講經說法的和尚被稱為“法師”。　　

釋迦牟尼在鹿野苑初轉法輪這件事，是佛教的一件具有重大意義的事。因為從那時起，佛教就開始建立起來了。從那時起，佛教開始具備了組成宗教團體的三個要素：領袖、理論、參加人員。這三個要素佛教稱為三寶：佛陀是佛寶；佛所說的佛法是法寶；佛的出家弟子的團體——僧伽是僧寶，稱之為寶，是因為它能夠令大眾止惡行善、離苦得樂，是極為尊貴的意思。釋迦牟尼開悟得道成為佛陀，形成了自己獨特認識世界的觀念，在鹿野苑初轉法輪，使僑陳如等5人皈依佛，成為出家弟子，於 是形成了僧伽，所以從此佛教開始具足了三寶，創建起佛教。　　

釋迦牟尼教化僑陳如等5人為比丘之後，就暫住在鹿野苑，開始在附近傳教。不久，婆羅奈城商會會長俱梨迦的兒子耶舍，因厭倦奢侈豪華的生活，深夜逃到鹿野苑，請求釋迦牟尼幫他解脫苦惱。釋迦牟尼聽到耶舍的苦惱與自己為太子時相似，十分同情，收為弟子。耶舍成為佛陀的第六位比丘。
　　
耶舍的父親俱梨迦尋找兒子到佛陀處，佛陀向他宣講了四諦的佛理，富貴並不可靠，人生最寶貴的是覺悟。俱梨迦受佛啟示，也想出家，但商業上又無人管理。佛教導說：信仰佛法不必一定出家。於是收俱梨迦為第一個在家佛弟子，稱為優婆塞，義為清信士，俗稱居士，意方居家修道之士。　　

俱梨迦皈依佛陀成為優婆塞(居士)之後，請佛陀到他家受供。釋迦牟尼帶領6名弟子到俱梨迦家中應供時，對耶舍母親宣講了佛法，耶舍的母親願意皈依佛陀作為在家的信女，佛化的家庭生活。於是佛陀收她為第一個優婆夷——女居士。 佛陀告訴說：在家修行的男女佛信徒(優婆塞和優婆夷)，遵守不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒這五戒，就佛的其他弟子一樣，在修行中同樣可以證得涅檠。　　

釋迦牟尼化度了耶舍成為比丘，耶舍的父母成為優婆塞、優婆夷之後，佛陀傳教的影響漸漸擴大。接著，耶舍的親朋約50人都受到感召，都皈依佛陀作了出家的弟子——比丘。